איזו דרך נכונה בענין תוכחה לזולת?


י שאלה. איזו דרך נכונה בענין תוכחה לזולת?

תשובה. מצוה גדולה להוכיח את הזולת כמ"ש בתורה הקדושה "הוכח תוכיח את עמיתך, ולא תשא עליו חטא" (ויקרא יט, יז), אך אם חושש שלא יתקבלו דבריו, או יגרמו למתח או ריב ומדון, הדרך היא לרמוז בלבד, או להעביר את המסר על ידי אחר. וישנם החוששים מאוד להוכיח את הזולת, אך פעמים רבות יש בזה חסד גדול, וכן פעמים רבות, הצד השני יקבל את הדברים בשמחה. ומכל מקום ירגיל אדם עצמו בביתו שלא להוכיח את אשתו וילדיו כלל, מכיון שהדבר גורם על פי רוב למתחים גדולים, אלא ישתמש במחמאות על הדברים החיוביים, ובדוגמא אישית, ובדברים מפריעים ביותר, יסתפק ברמז קל, ויחכה לזמן מתאים, שרואה שליבו של האחר מוכן לקבל.

מקורות:  הפסוק השלם בתורה בענין תוכחה הוא "לא תשנא את אחיך בלבבך, הוכח תוכיח את עמיתך, ולא תשא עליו חטא" (ויקרא יט, יז) לומר שמי שאינו מוכיח את חבירו, יש בזה גם משום לא תשנא את אחיך, שכאדם אוהב את חבירו, הוא דואג שהוא יהא חביב בעיני הסביבה, ולכן מוכיחו. ומ"מ אומרת התורה לבסוף, ולא תישא עליו חטא, דהיינו שלא יגזים בתוכחה. וזה לשון הרמב"ם (דעות ו, ז) "הרואה חבירו שחטא או שהלך 'בדרך לא טובה' מצוה להחזירו למוטב ולהודיעו שהוא חוטא על עצמו במעשיו הרעים שנאמר "הוכח תוכיח את עמיתך", המוכיח את חבירו בין בדברים שבינו לבינו, בין בדברים שבינו לבין המקום, צריך להוכיחו בינו לבין עצמו, וידבר לו בנחת ובלשון רכה ויודיעו שאינו אומר לו אלא לטובתו להביאו לחיי העולם הבא". ואמנם יש הנמנעים להוכיח מחמת שאינם רוצים לגרום ליחסים מתוחים עם הזולת, אך קשה להתעלם ממצוה זו באופן גורף, שברור שהתוכחה תהיה מועילה מאוד, והצד השני יקבל, מכיון שאין לו מחסום טכני לשנות את מעשיו, ורק מחמת חוסר מודעות עצמית נהג כפי שנהג. 
ואמנם אמרו חז"ל שכיום אין מי שיודע להוכיח ואין מי שמקבל תוכחה, דאמר רבי טרפון תמיהני אם יש בדור הזה מי שמקבל תוכחה, אם אמר לו טול קיסם מבין עיניך, אמר לו טול קורה מבין עיניך (דהיינו, עד שאתה מוכיחני בדבר קל, ראה שמעשיך מקולקלים יותר ממני, נמצא שאין מי שיכול להוכיח הן בגלל שהאנשים נוהגים מידת חציפות שלא מקבלים תוכחה, והן בגלל שהמוכיחים אינם שלמי במעשיהם), אמר רבי אלעזר בן עזריה תמיהני אם יש בדור הזה מי שיודע להוכיח (ערכין טז:). ע"כ. אך ברור שאין הכונה שבטלה מצות תוכחה, אלא שהמצוה פחות מעשית. ולכן הכל לפי הענין, שאם יודע להוכיח ברמז ובעדינות ובנועם שיח, וכן מכיר את השני, שיתכן ויקבל את התוכחה, יש בזה מצוה. 
ושמעתי כמה מעשים על אנשים שהוכיחו את הזולת, והדבר הועיל מאוד. כגון אחד שהיה מתעטף בטלית מלוכלת מאוד, חבירו הזכירו על כך, הלה הודה בחפץ לב, ביקש מאשת חיקו שתכבס לו את הטלית, וכבר למחרת הגיע לתפילה עם טלית נקיה, והודה מקרב לב למוכיחו, והסביר שפשוט לא שם לב לכך. 
וכן אחד שכיון שהיה לו קר בבית המדרש, היה לבוש במשך כל היום בחליפתו, ומחמת זה היה בה ריח שאינו טוב מחמת זיעה. חבירו הודיעו על כך בשקט באופן שאף אחד לא ישים לב, ולא ייפגע, הלה השיב שהחליפה הרי נקיה ללא שום כתם, חבירו הסביר שאכן היא נקיה, אך מחמת שלובש אותה כל היום, יש בה ריח לא טוב של זיעה. הלה הבין שפשוט התרגל לריח של עצמו, ולכן לא שם לב לכך, קיבל את הדברים בשמחה וכבר בצהריים הגיע עם חליפה אחרת, ומאז שם לב לדבר, והדבר לא חזר על עצמו. 
וכן מעשה באחד שהיה איש ציבור פעלתן מאוד, אך לא שם לב שיש לו ריח חריף של זיעה, פעם אחת חבירו הודיעו על כך, הלה שאל, מה ברצינות? לא ידעתי! תודה, תודה. ומאז הקפיד מאוד להתקלח בכל יום וכן להחליף חולצה בכל יום וכן להנעים את גופו בריח מונע זיעה. 
וכן מעשה באחד שהיה לו ריח חריף מאוד היוצא מפיו, חבירו הודיעו על כך בנעימות, התנצל הלה שלא ידע על כך, ולאחר שהלך לרופא נודע לו שזה מחמת שלא מצחצח שיניים וכן לא עשה זמן רב ניקיון שניים בהוצאת אבנית, וכן מחמת סוג של חיידק הנמצא על הלשון. לאחר טיפול קצר של שבועיים, הבעיה נפתרה לתמיד. 
וכן מעשה בבחור שהיה מאוד מתלהב בלימודו, עד כדי שהיה לומד בצעקות ומפריע מאוד לשאר הלומדים להתרכז בלימוד (יש היודעים שזה מפריע לאחרים ומלמדים על עצמם זכות שגורמים לאוירה בבית המדרש, וכן שאף אם זה מפריע לשאר הלומדים, מ"מ מצד ההלכה בית המדרש נועד ללימוד ולכן מותר להם לנהוג כך. והלכתית הם צודקים, אך מדין דרך ארץ והתחשבות בזולת, אינה הנהגה נכונה, שלא כל מה שמותר לעשות, נכון לעשות, למשל, מותר לאדם להשמיע מוסיקה בביתו בקול גבוה שלא בשעות המנוחה, אך ברור שאין זו מידה טובה לכוף את כל הבנין לשמוע מה שהוא שומע וכן זה מפריע, שאף שלא נחים, אין להם ישוב הדעת בביתם וכן הלאה דוגאמות לרוב, ולכן גם בענין הלומדים בקול בבית המדרש. וכן הדבר מצוי כשלומד בקול בביתו בזמן שאחרים ישנים, ולא נעים להם להוכיחו על כך, שכביכול זה מראה שאינם מחשיבים את לימודו. ונמצא יוצא שכרו בהפסדו, שעם כל ההערכה שלהם ללימודו, סוף דבר אינו מתחשב ומצער אותם בשנתם. וד"ל). המשגיח של הישיבה קרא לאותו בחור והודיע לו חד משמעית שאם אינו מפסיק בלימוד צעקני זה, הרי שהמשגיח יאלץ להוציא אותו מהישיבה. הבחור התנצל שהדבר מועיל לו להתרכז, וכן שהתרגל בכך. המשגיח השיב שעליו להתרגל לשנות את ההרגל המגונה הזה, ולא ויתר. הבחור נאלץ בעל כרחו לשנות את דרך לימודו, עד שהיה כאחד האדם לומד בנחת. לימים הסביר המשגיח שתופעה זו טומנת בחובה כמה מידות שאינן טובות, ראשית, אין זה נכון להפריע לאחרים ללמוד, בגלל רצונו להתרכז, ומראה על מידה של חוסר התחשבות בזולת, וכן התנהגות זו יכולה לנבוע מחמת אהבת הכבוד, שחפץ שכולם ישמעו שפלוני לומד, ואם לא היה עוצר אותו בגיל צעיר, בעוד שהוא תחת שליטה של המשגיח, יתכן והיה ממשיך בהתנהגות זו כל ימיו, ומפריע אלפי שעות של לימוד לזולתו, וכפי שבאמת רואים, לצערנו, אנשים הנוהגים כך כל ימיהם ולא מתחשבים בסביבתם. והנני מכיר מקום שיש אחד שלומד כך, ומחמת זה ישנם כמה לומדים שלא מגיעים ללמוד באותו בית מדרש מחמת אותו לומד. לומר, ראה עד כמה הדבר מפריע, ומאידך עד כמה אדם לא חש לצער הזולת. 
ובענין מה שכתבנו שאדם יתרגל שלא להוכיח את אשתו ואת בניו, אמנם משמע מחז"ל שיש להוכיחם כמ"ש "כל מי שאפשר למחות לאנשי ביתו ולא מיחה נתפס על אנשי ביתו, באנשי עירו, נתפס על אנשי עירו" (שבת נד:), אלא שהמדובר שאכן יקבלו את תוכחתו, ולכן הכל תלוי אם יודע להוכיח, אם ואם לאו יסתפק ברמז, וכן ימתין לשעה הראויה לכך. ואם בכל זאת יבליג הרי זו מידת חסידות ומידה ראויה לצורך שלום בית כמבואר ברמב"ם (דעות ו, ט) "מי שחטא עליו חבירו ולא רצה להוכיחו ולא לדבר לו כלום מפני שהיה החוטא הדיוט ביותר, או שהיתה דעתו משובשת, ומחל לו בלבו ולא שטמו ולא הוכיחו הרי זו מדת חסידות לא הקפידה תורה אלא על המשטמה". נמצא לפי זה כיון שהדעות כיום חלשות, ישנם רבים שאינם מקבלים תוכחה, ונחשבים כלשון הרמב"ם בעלי דעה מושבשת, ולכן הדרך הנכונה במקרה כזה הוא דוגמא אישית, שעל ידי שיראו כיצד הוא נוהג וכן עד כמה חשוב לו ההתחשבות בזולת, יחקו את מעשיו וינהגו לבסוף כשורה. ומבחינה מעשית, מעשים בכל יום, שאפשר להשיג הרבה יותר על ידי ריבוי של מחמאות, מדרך של הערות. ודי לחכימא ברמיזא. 
ודרך נוספת להשפיע על אנשי ביתו היא ללמוד יחד עמם דברי מוסר וכפי שכתב הפלא יועץ (ערך אהבת איש ואישה) "אמרו חז"ל (סנהדרין קז:) תינוק ואשה, תהא שמאל דוחה וימין מקרבת. ועיקר האהבה היא אהבת הנפש, ועליו מוטל להוכיחה בנועם שיח, ולהדריכה בדרכי הצניעות, ולהרחיקה מלשון הרע וכעס וקללות והזכרת השם לבטלה וכהנה סדר נשים סדר נזיקין, ולהזהירה בדקדוקי המצוות, ובפרט בכל תפלות וברכות הנהנין ושמירת שבת וכדומה. ומה טוב ומה נעים ללמד לה דברי מוסר ולהגיד לה דברי חז''ל בכל הענינים הנוגעים לה וחומר שבהן, כי אז יחרד לבה ותזהר יותר מן האיש". ומה שכתב שיוכיח אותה, דייק לומר 'בנועם שיח' וכל אחד יראה אם דבריו נשמעים, ומ"מ בענייני הלכות ודאי שעליו להדריכה, אך בצורה של לימוד ולא של תוכחה, והכל לפני הענין, ותן לחכם ויחכם עוד (משלי ט, ט).

באיזה גיל צריך להתחתן?


יא שאלה. באיזה גיל צריך להתחתן?

תשובה. רוב גדולי ישראל הדריכו שיש להתחתן סמוך לגיל עשרים או מעט אחרי, ואם מתמיד בלימוד יתחתן בגיל עשרים ואחד, ולכל היותר גיל עשרים ושתים. ואם מרגיש שמתגברים עליו הרהורים וכדומה יזדרז להתחתן בגיל עשרים לכל הדעות.

מקורות: בשלחן ערוך אבן העזר (סימן א סעיף ג, ד) מצוה על כל אדם שישא אשה בן י"ח. ומי שעברו עליו כ' שנה ואינו רוצה לישא, ב"ד כופין אותו לישא כדי לקיים מצות פריה ורביה. מיהו אם עוסק בתורה וטרוד בה, ומתירא לישא אשה כדי שלא יטרח במזונו ויתבטל מן התורה, מותר להתאחר. הגה: ובזמן הזה נהגו שלא לכוף על זה. ובש"ע שם בסעיף ד- ומי שחשקה נפשו בתורה, כבן עזאי, תמיד, ונדבק בה כל ימיו, ולא נשא אשה, אין בידו עון, והוא שלא יהא יצרו מתגבר עליו. ע"כ. נמצא שיש להתחתן עד גיל עשרים. ומי שמעונין ללמוד תורה וחושש שיתבטל מהלימוד אם יתחתן, יכול לאחר מעט. ומכל מקום כל זה בתנאי שלא נכשל בדברים שאינם טהורים ח"ו, שאפילו אם חשקה נפשו בלימוד התורה כבן עזאי, אם יצרו מתגבר עליו, אין לו לאחר לאחר גיל עשרים, כאמור, וכן מורים רוב ככל גדולי ישראל. ויש חלק מראשי ישיבות, שמורים לתלמידיהם לאחר את גיל החתונה, לצורך לימוד התורה. ומ"מ ברור שאין זו הוראה כללית, מכיון שאין ערובה שכל הבחורים נמצאים במצב "שאין יצרו מתגבר עליו". וד"ל. 
ובענין מה שכתוב בשלחן ערוך שבית דין כופין וכו', כתב הרמ"א שכיום לא כופין על כך. והיתה תקנה קדומה בירושלים עיה"ק מלפני מאתיים ושלשים שנה, על ידי גדולי הדור ההוא (הובאה בספר התקנות אות נג) שמי שעבר גיל עשרים, אין לו לגור בירושלים. וכתב ביביע אומר (חלק ז יו"ד סימן יד אות ג) שכיון שלא התפשטה תקנה זו, אפשר לבטלה אף בבית דין קטן של שלשה. ואכן ישבו במותב תלתא ראש ישיבת פורת יוסף הגאון הרב יהודא צדקה והגאון הרב בן ציון אבא שאול והגאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל, וביטלו תקנה זו. ומ"מ ברור שדעתם היתה שישתדל להתחתן עד גיל עשרים (ובכל אופן ברור שאם אינו מוצא בת זוג מתאימה, הרי זה בחינת אונס, כמבואר בפתחי תשובה (סימן א ס"ק ה) בשם מהריק"ש). 
והמקור לגיל שמונה עשרה הוא ממה שאמרו במסכת אבות (ה, כא) 'בן שמונה עשרה לחופה' וראה עוד בענין זה בשו"ע (אבן העזר א, ג) "חייב כל אדם לישא אשה כדי לפרות ולרבות. וכל מי שאינו עוסק בפריה ורביה כאלו שופך דמים, וממעט את הדמות, וגורם לשכינה שתסתלק מישראל. וכל מי שאין לו אשה שרוי בלא שמחה בלא ברכה בלא טובה ולא נקרא אדם. ע"כ. 
ומקור הדברים לענין שלא יאחר גיל עשרים הוא ממה שאמרו חז"ל (קדושין כט:) "בן עשרים שנה ולא נשא אשה כל ימיו בהרהורי עבירה. אמר רבא עד עשרים שנה יושב הקדוש ברוך הוא ומצפה לאדם מתי ישא אשה כיון שהגיע עשרים ולא נשא, אומר תיפח עצמותיו". וכן כתב הרמב"ם (הלכות אישות טו, ב) כיון שעברו עשרים שנה ולא נשא אשה הרי זה עובר ומבטל מצות עשה. ע"כ. ומכל מקום אם מתאחר בכדי ללמוד תורה זה בתנאי שאין לו הרהורי עבירה וכדומה, וכן בתנאי שהוא מתמיד בלימוד. וכפי שאמרו בגמרא שמי שחשקה נפשו בתורה תמיד, כבן עזאי, ונדבק בה כל ימיו, ולא נשא אשה, אין בידו עון, והוא שלא יהא יצרו מתגבר עליו (יבמות סג. שו"ע אבן העזר א, ד) ולא כל אחד יכול לומר הרי אני כבן עזאי שאף הוא היה יחיד בדורו. ע"כ. ויש החושבים לאחר את זמן החתונה לצורך לימוד. אך כיון שישנם נסיונות קשים, יתכן וירד ברוחניות, ויצא שכרו בהפסדו. וכן פעמים כשמגיע הזמן שחפצים לצאת לשידוכים, הדבר מתעכב לא כפי שחשבו, והגיל עובר ונישאים בגיל מאוחר ביותר. 
וכיום רבים מגדולי ישראל מדריכים להתחתן סמוך לגיל עשרים, כפי ששומעים ממרנן ורבנן הגאונים הרה"ג הרב אהרן לייב שטיינמן שליט"א וממרן מופה"ד הרה"ג הר עובדיה יוסף זצוק"ל (שובע שמחות א פרק א הלכה ג עמ' יח) ומהרה"ג הרב חיים קניבסקי שליט"א ומהרה"ג הרב מאיר מאזוז שליט"א (בספר מקור נאמן סי' תשצד). וכן הגרש"ז אויערבך זצ"ל היה אומר שמה שאמרו חז"ל שהקב"ה אומר על מי שמתאחר לישא אשה תיפח עצמותיו, אינו חל על מי שנפשו חשקה בתורה מכיון שמשתהה בהיתר ועם כל זאת היה הרב ממריץ שינשאו סמוך לגיל עשרים (שלמי שמחה עמוד ג). 
ואף למי שלומד ומתמיד עם כל זאת אל לו להתאחר הרבה שנים לאחר גיל עשרים, שהיה אומר מרן הגאון הרב יוסף אלישיב זצ"ל שבחור שלומד תורה בהתמדה ואין לו הרהורים, הגיל הוא עשרים ואחד. והגרא"מ שך זצ"ל היה אומר שמי ששקוע בלימוד אפילו בזמן האוכל, יש לו לצאת לשידוכין בגיל 22. ואם לא שקוע כל כך, יקדים לגיל 21. ובכל אופן לא יאחר אחר גיל 24 (ספר "זכו" פרק השידוכין). הטענה העיקרית האומרת לאחר את גיל החתונה עוד מעט מעל גיל 20 היא בכדי לתת לבחור עוד זמן בכדי להתבגר ולתקן את מדותיו וכן לעצב את ההשקפה וכן להספיק ללמוד עוד תורה. ואמנם כל זה בתנאי שאין לבחור הרהורים וכדומה, והדומה לדומה. כיון שהרחוב מזמין נסיונות לא קלים וכל שכן הגישה לפלאפונים ומחשבים. ולכן בחור שמרגיש שקשה לו לחכות זמן רב, עליו לגשת לראש הישיבה או למשגיח ולהתייעץ עמם, כיצד לנהוג. 
חשוב לזכור אם בחור מרגיש שיורד ברוחנית בצורה קיצונית מחמת הרהורים וכדומה, עליו לשקול להתחתן אף במחיר עזיבת הישיבה. אשר בלאו הכי מיד לאחר החתונה עליו למצוא מסגרת אחרת. וראשי הישיבות מודעים לבעיה זו ומבינים את הבחורים שנוקטים צעד יוצא דופן ביחס לישיבה, אלא שכיון שעל ראשי הישיבה לקיים את המסגרת שלהם, לכן בלית ברירה מוציאים את הבחור. ובכל אופן על הבחור לפני כל צעד להתייעץ עם רבותיו. ואלו דברי הפלא יועץ (בערך זיווג): זו מצות האב על הבן כשיגיע להיות בן שמונה עשרה ולכל היותר לבן עשרים לזווג לו אשה. וידוע מאמר רבותינו ז''ל (קידושין כט:) שעד עשרים שנה יושב הקדוש ברוך הוא ומצפה מתי ישא אשה, מכאן ואילך אומר תפחנה עצמותיו. ועוד אמרו (שם) שכיון שעברו עשרים שנה ולא נשא, כל ימיו בהרהורי עברה. ואוי לו לאב שהוא אכזר על בניו וגורם להם רעה גדולה כזו. וכל כי הא אין הבן חייב בכבוד אביו, ויהא עז כנמר להיות תובע בפה בדרך כבוד על ידי אחרים ולבקש מנוח אשר ייטב לנפשו, וגדולה עברה לשם שמים. וכל שכן שאם הבן ברשות עצמו, שחובה מוטלת עליו למהר לישא אשה ולא יעשה שקר בנפשו. ואם איש עני הוא ואין ידו משגת לפרנסת אשה ובנים ומתוך כך אין מי שירצה להזדווג עמו, על כל פנים כל אשר בכוחו לעשות יעשה, ויבקש איזו עניה אפילו אינה מכנסת לו כלום, ויבטח בשם ה' שבשכר זאת יריק לו ברכה. ואפילו אם היא שחורה וכעורה "שקר החן והבל היופי" ומצות ה' ברה היא תעזרנו להוליד בנים אנשי צורה. ואם לא ימצא בעירו, ילך מעיר לעיר וממדינה למדינה, ויסיר מסווה הבושה לבקש אשה כי היא אבן הראשה לגדר ערוה וסדר קדושה. ע"כ. וכ"כ בשו"ת מקור נאמן (סי' תשצד- תשצו) ראוי להקדים ולישא אשה לפני גיל עשרים ובפרט בימינו שרבה הפריצות בעוה"ר מצד אחד, ומאידך יש אפשרות ללמוד תורה בטהרה בכולל לאחר הנישואין, אין טעם לאחר גיל הנישואין. ורק אם יראו ההורים או המשגיחים בישיבה שהבחור עודנו נער ואינו בשל לקראת הנישואין אפשר לאחר עוד שנה שנתיים. וכן אביו הגאון זצ"ל הקפיד להשיא את בניו שיחיו לפני גיל עשרים. כי אין לנו "בן עזאי" בדור הזה, גם בדור התנאים והאמוראים הוא היה יחיד ומיוחד. ולכן כדאי להתחיל בגיל תשע עשרה וחצי. ע"כ. 
ולכן לסיכום הנהגה שהדריכו רוב גדולי ישראל היא שהעיקר הוא שיש להתחתן סמוך לגיל עשרים, ואם מתמיד בלימוד יתחתן בגיל עשרים ואחד, ולכל היותר גיל עשרים ושתים. ואם מרגיש שמתגברים עליו הרהורים וכדומה יזדרז להתחתן בגיל עשרים לכל הדעות. 
בענין גיל חתונה לבנות: מכיון שעל פי רוב, הבנות מעט יותר בוגרות נפשית מבחורים, ממילא נערות מתחילות "לשמוע" מלפני הבחורים. 
ומכל מקום כל זה בתנאי שהגיעו לבגרות נפשית. שאם הוריהם או מוריהם רואים שהם עדיין אינם בשלים, מדריכים אותם לחכות עוד זמן מועט. 
ותן לחכם ויחכם עוד, וכל אחד יתייעץ עם רבותיו כיצד לנהוג למעשה.

מדוע יש להתחתן בגיל צעיר?


יב שאלה. מדוע יש להתחתן בגיל צעיר?

תשובה. מאחר שיש מצוה מהתורה להתחתן, וזריזים מקדימים למצוות, חכמים קבעו גיל לזמן החתונה, משום חיוב מצות פריה ורביה, וכן חכמים ירדו לסוף דעתו של האדם, שעלול לבוא לידי הרהור, וכן שטבע הבריאה שחסרה לו השמחה כשחי לבדו כמ"ש "לא טוב היות האדם לבדו, אעשה לו עזר כנגדו" (בראשית ב, יח) וכן כתוב "טובים השנים מן האחד" (קהלת ד, ט). שאינו דומה הקשר של האדם עם אשתו לקשר שלו עם חבריו, שכשיש לו אשה, יש לו שמחה ואושר מיוחדים. ולכן קבעו חכמים 'בן שמונה עשרה לחופה' וכיום נהוג סמוך לגיל עשרים. וככל שמקיים מצוה זו בגיל צעיר, תקל עליו לאחר מכן ההתמודדות עם חינוך הילדים.

מקורות: מה שכתבנו שיש להתחתן בגיל צעיר, מכיון שכך קבעו חז"ל, כפי שכתבנו בתשובה הקודמת שיש להתחתתן בגיל עשרים (שו"ע אבן העזר א, ג) ואם חושק בלימוד יוכל להתאחר עוד שנה או שנתיים. ויש לכך מספר סיבות: 
הרמב"ם (הלכות אישות טו, ב) כתב שהסיבה היא משום שמבטל מצות פריה ורביה. וז"ל: כיון שעברו עשרים שנה ולא נשא אשה הרי זה עובר ומבטל מצות עשה. ע"כ 
ומה שכתבנו שיש חשש שיבוא לידי הרהור אם לא יתחתן כן מבואר בחז"ל שאמרו בן עשרים שנה ולא נשא אשה כל ימיו בהרהורי עבירה. אמר רבא עד עשרים שנה יושב הקדוש ברוך הוא ומצפה לאדם מתי ישא אשה כיון שהגיע עשרים ולא נשא, אומר תיפח עצמותיו (קידושין כט:). 
וכן נסיון החיים מראה שמי שמתחתן בגיל מבוגר, הדבר מקשה עליו בענין חינוך הבנים. ולשם דוגמא, אם התחתנו בגיל שלשים, כשבנם יהיה בגיל עשר ההורים יהיו לפחות בגיל ארבעים ואחד, נמצא שנכנסים לקושי בענין חינוך הילדים, שאינו דומה הורים המחנכים בגיל שלשים להורים המחנכים בגיל ארבעים, וכל שכן שיכול להיווצר קושי בחינוך שאר הילדים שיולדו מספר שנים לאחר מכן. 
מעבר לכך טוב להתחתן בגיל צעיר לצורך הצלחת הזוגיות. מכיון שטבע האדם שכשהוא צעיר עדיין לא סיים לעצב את עיקר אשיותו, ולכן כאשר מתחתן צעיר, קל לו לקבל את בת זוגו כמו שהיא, וכן האשה קל לה לקבל את בעלה כמו שהוא. אבל כשמתחתנים בגיל מתבגר, יש חשש שיהא קושי להתרגל, מה שאין כן כשמתחתנים בגיל צעיר.

האם יתעכב מלישא אשה עד שיקנה דירה?


יג שאלה. האם יתעכב מלישא אשה עד שיקנה דירה?

תשובה. לא. שסומכים כיום על כך ששוכרים דירה. ומ"מ עצה טובה שמיד סמוך לחתונה (עדיף לפני) יקח הלואה מבנק פרטי כפי הסכום שחסר לו עד כשליש מערך הדירה, ושאר התשלום, יקח הלואת 'משכנתא' מבנק המשכנתאות ויקנה דירה. ויש בזה סיעתא דשמיא מיוחדת, כיון שקורת גג הוא צורך בסיסי לאדם.

מקורות: כתב הרמב"ם (הלכות דעות ה, יא) "דרך בעלי דעה שיקבע לו אדם מלאכה המפרנסת אותו תחילה, ואחר כך יקנה בית דירה, ואחר כך ישא אשה, אבל הטפשין מתחילין לישא אשה ואחר כך אם תמצא ידו יקנה בית ואחר כך בסוף ימיו יחזור לבקש אומנות או יתפרנס מן הצדקה". מסתבר שכוונת הרמב"ם שיקנה דירה מבלי לקחת הלוואות, אלא שיחסוך כסף לפני החתונה ויקנה דירה ללא חובות. שאם לא כן, מה הועיל, שהרי עדיין צריך להחזיר את החוב יחד עם הצורך לפרנס משפחה. וכן אין כוונת הרמב"ם שישכור דירה (היה מצוי גם בזמן חז"ל כמבואר במשנה בבבא מציעא דף קא: המשכיר בית לחבירו וכו') שאם כן יבזבז את כספו עבור כספי השכירות. 
אך בימינו שהיוקר יאמיר, רוב העולם שוכרים דירה זמן מה, ולאחר מכן קונים דירה על ידי לקיחת הלואה מהבנק. ולכל הפחות בכדי לא לבזבז את כספו על שכירות, עצה טובה, שמיד כאשר מצא את בת זוגו, יבדוק את סכום הכסף שיכולים ההורים לסייע לקניית דירה ויקח הלואה פרטית מבנק או גמ"ח עד שיגיע לכדי שליש מערך הדירה ויקח עוד שני שליש מערך הדירה הלואת משכנתא מהבנק, ובסכום שהתקבל יחד יקנה דירה (ואם יש צורך ההורים יראו לסייע שיחתמו ערבות עבור ההלואה, מכיון שפעמים שהזוג לא יכול להוכיח כושר השתכרות, ופעמים שצריכים ההורים אף לשעבד את דירתם, על מנת שהבנק יאשר הלואה בסכום גדול). וזו עצה טובה, שרואים בחוש שזוגות שלוקחים אחריות וקונים דירה בתחילת הנשואין מצליחים בענין הפרנסה לאורך החיים, ביתר קלות. 
ויזהר לקנות דירה באופן שלא יצטרך לקחת הלואה בסכום גדול מידי שיקשה עליו להחזיר אותה. ואם אין אפשרות לקנות דירה בעיר, יקנה בערי הפריפריה, וישכיר אותה וישכור דירה אחרת במקום חפצו למגורים. ולאחר שנים שיחזיר את רוב ההלואות, יוכל למכור את הדירה ולהתקדם לדירה אחרת במחיר גבוה יותר. והנהגה זו נכונה מאוד לקנות בתחילה דירה יחסית זולה, ולא דירה גדולה או דירה במקום יקר בעיר, בכדי שלא יקשה עליו לאחר מכן להחזיר את החובות, אלא יתקדם בחייו לאט לאט. בתחילה דירה קטנה, ולאחר מספר שנים יתקדם ויגדיל את ביתו. וירויח בכך שכשם שמחירי הדירות עולים, כך דירתו תעלה. וכן ירויח בכך שלא יצטרך לאורך שנים לשלם ריביות על סכומים גבוהים מאוד. 
וצריך עוז בשביל לעשות פעולה זו, לקנות דירה סמוך לחתונה או מיד אחרי. ומי שאינו לוקח את האחריות לקנות דירה בתחילת נשואיו, ככל שהשנים חולפות הוא מתקשה יותר בקניית דירה. שאת את כספי המתנות שילם בעבור שכירות, וכן אין להורים כל כך חשק לעזור לאחר מספר שנים של נשואים, שהרי חלפה ההתלהבות הראשונית. 
ומוטל על הורי החתן והכלה, לשכנע את הזוג לקנות דירה לפני או מיד אחרי החתונה. ולא די בשכנוע, אלא ילכו יחד עמם לראות דירות, וכשיראו דירה טובה יחליטו בעבור הזוג הצעיר שזו דירה מתאימה להם, ושיקנו אותה. שבדרך כלל לזוג הצעיר אין נסיון חיים ואין את העוז בכדי לעשות פעולות משמעותיות בחיים. ואם הזוג רואה שההורים אינם לוקחים אחריות, יקחו אחריות על עצמם וילכו מעצמם, יראו כמה דירות, ויקנו את הטובה מביניהם. ולא ישהו את ההחלטה שבכל דירה יש פלוס ומינוס. 
ועצה טובה, שאם כבר קונים דירה (בפרט בערי הפריפריה) שאם יש ספק בין שתי דירות, יקנו את הטובה מביניהם, אף שעולה מעט יותר. שהנסיון מראה שברבות השנים, ההפרש בין הדירות עולה בצורה ניכרת. ועצה טובה לקנות דירה עד קומה שניה, ולא שלישית ומעלה (אלא אם כן יש מעלית בבנין) מכיון שדירה בקומה גבוה קשה להשכירה וכן קשה למוכרה, ואמרו בדרך הלצה, שדירה בקומה גבוה דומה ל"סוכה לנצח"... 
ודע שטוב לקנות דירה שיש בה צד מערב, אם חשוב להם שיהיה בדירה אויר. ודירה בצד דרום יש בה הרבה שמש, אך היא גם חמה מאוד, על פי רוב. ודירה צפון מערבית קרה מאוד בחורף, וקשה לחממה. ודירה צמודת גג, חמה בקיץ וקרה בחורף. ובכל אופן ההכרח לא יגונה, ואם אין ברירה, יקנה בכל אופן ויסתמך שלאחר מכן ישתמש במזגן בקיץ וחימום בחורף.

איזה מגרעות יש בשמיעת רדיו?


ב שאלה. איזה מגרעות יש בשמיעת רדיו?

תשובה. חוץ מביטול תורה בזמן השמיעה ולאחר מכן שמהרהר בדברים בזמן התפילה והלימוד, מכניסים לשומע השקפות פסולות, אפיקורסות, בזיון תלמידי חכמים, לשון הרע, ליצנות ניבול פה ועוד. והרגיל בזה לאורך זמן מטנף את נפשו ונעשה לבו גס לעבירות חמורות ולהנהגות פסולות ששומע, הן בגלל הנושאים המדוברים, והן בגלל ההתנהגות של שדרנים בעלי מדות רעות. והמדובר הוא בתחנות דתיות, וכל שכן בתחנות חילוניות שמחדירות בצורה עקבית וערמומית השקפות המנוגדות להשקפת התורה. ואם קשה לו לפרוש מזה באופן מוחלט, לפחות יסווג לו איזה סוגי שידורים לשמוע, שיעורים וכדומה, ולא ישמע הכל באופן גורף.

מקורות:  בשמיעת חידושים מענייני העולם, בזמן שמיעתם יש בזה משום ביטול תורה, כששומע דברים שאינם נוגעים לו, והיותר גרוע שלאחר מכן טבע האדם להרהר במה ששמע, ובאות המחשבות בזמן התפילה וכן מבלבלות דעתו בשעת הלימוד. כן כתב בספר חסידים בסימן י "דברים שייצרו קשה עליו כגון רכילות דברים בטלים ולדבר דברים חידושים מדברי העולם שעל הכל יש יצר". וכן כתב בסימן פט "אל תהי להוט אחר חידושים כי אלה מסירים לב האדם מן התורה". וכן כתב בסימן צח "שנא לומר כי מה בכך לספר חידושים ולשמוע דברי הבאי בשרירות לבי ולא אבוא לידי חטא". וכן כתב בסימן ש' "שחוק חברים וחידושים ודברים בטלים גורם להבטל מדברי תורה לכך נאמר "בכל לבבך ובכל נפשך" (דברים ו, ה) אצל אהבה ועבודה, לעזוב אותם בשביל הקדוש ברוך הוא". וכן כתב בסימן אלף קז "אם יאמר לך אדם דבר סתר אני יודע תן לי אמונתך שלא תגלה אל תעשה ואל תהי להוט אחר סתרים וחידושים כי אלה מסירין לב האדם מן התורה". עכ"ל. נמצא שדברי חידושים מסירים את לבו של האדם מהתורה. 
וכן כתב בספר פלא יועץ בערך שמיעה: כשם שמצוה לשמוע דברי חכמים המלמדים לאדם לדעת את חקי האלהי''ם ואת תורותיו, כל קבל דנא אמרו רבותינו זכרונם לברכה אל ישמיע אדם לאזנו דברים בטלים, שהן נכוות תחלה לאיברים (כתובות ה:). ויש בני אדם שמתענגים מאד לשמוע חידושים, ויש שאם יראה שנים שמדברים ולא שמע מה הם מדברים, או ששמע חצי דבר ולא שמע כולו, נפשו יוצאה ומכרכר כמה כרכורים ומשתדל בכל עוז לידע את הדבר, לא ישקוט ולא ינוח עד שידעהו. וזה חלי רע, והוא הבל ורעות רוח, שאם הדבר יש צורך שידעהו, יבקשהו ממקומו להודיעו, ואם אין צורך שידעהו, מה יתן לו ומה יוסיף לידע דברים בטלים, וזה שיש בו מדה רעה זו, כמה רעות עושה, אחת, שמניח התורה מקור מים חיים לחצוב בורות נשברים לשמוע דברי חידושים, והן הן יהיו בעוכריו לערבב דעתו בתפלתו, כי כל החידושים ששמע כולם נקבצו באו לו למוחו בשעת תפלתו, ומתוך שתאב לשמוע דברי חידושים בכל צואה יתגלע וישמע כל מיני דבורים אסורים, ואם יהיה שותק ולא ימחה, ענוש יענש כבעל דברים, ומתוך שנפשו חשקה לדעת חידושים, יבוא לחטט לידע סוד אחר ולשמוע תחת החלון ואחרי הכותל ועובר על לא תלך רכיל בעמך (ויקרא יט, טז), כמו שכתב בספר הלכות קטנות (חלק א סי' רעו), באופן שמדה רעה זו לשמוע דברי חידושים, לא ללמד על עצמה יצאה, אלא רעותיה מובאות אחריה. ע"כ. 
והבעיה החמורה יותר בפרט בשמיעת חדשות היא שטבע האדם לקבל את הדברים כמוחלטים, ועל פי רוב עורך החדשות מכניס דברי אפיקורסות בין הדברים והדברים מחלחלים מבלי משים. וכן כשהעורך אדם שאינו ראוי, הוא מכניס בחדשות מעשים שאינם ראויים מניאוף ואלימות, עד שנפשו של האדם אט אט מקבלת את הדברים בשוויון נפש, ובכך מזדהמת במדות רעות. ושמעתי מגיד אמת ששמע מחכם בן ציון אבא שאול זצ"ל שאמר שבכל פעם בחדשות לא ייבצר שלא יכניסו דברי כפירה ומדות והנהגות פסולות הנוגדות את היהדות. וכידוע שכל מי יש לו אוזן קשבת ולב חכם מבין גם את הרמזים המוסתרים בעורמה, המחדירים לאדם השקפות ודעות פסולות. 
והבעיה החמורה בשמיעת עיתונאים המדווחים על אירועים שונים, שיש מהם בעלי מדות רעות ובעלי לשון הרע ורכילות, והשומע מקבל את הלשון הרע, וכן מושפע מהמדות הרעות של העיתונאי או המנחה. 
ובעיה חמורה בשמיעת שיחות עם מאזינים ברדיו, ששומע דעות פסולות הנוגדות את התורה בתכלית, וכן שומע אנשים בעלי מדות רעות המשפיעים על הנפש. וכן שומע מעשים מזעזעים מענייני העולם הגורמים לאדם להרהר בהם ולהיות מושפע ממעשים שלא יעשו. 
ולכן כל אחד יהא חכם וימעיט משמיעת רדיו ודברי חידושים ככל יכולתו, שמכלים כל חלקה טובה. וישמע חכם ויוסף לקח.

מדוע כל גדולי ישראל פסלו את השימוש באינטרנט?


א שאלה. מדוע כל גדולי ישראל פסלו את השימוש באינטרנט?

תשובה. מפני שיש בזה מכשול אמיתי, שכמעט ואין אפשרות להינצל ממנו, אלא אם כן מתנתק. 

ולצערנו רואים בחוש שרבים חללים הפילה, אף יראים ושלמים. והמשתמש בזה עלול לעבור על איסורי תורה רבים: מראות אסורות, חשיפה לכפירה גלויה, ועוד גרוע מזה כפירה עקיפה, כהצגת מידע שמשלב השקפות כפרניות ומציג זאת כמידע מוסכם, הכרויות אסורות, הפסדים כספיים מחמת הימורים, ומעל הכל ביטול תורה, ישיר ועקיף מחמת היסח הדעת. וכל אחד מהדברים הללו יכול לגרום להדרדרות כללית, ח"ו.

ולא יאמר אדם לי זה לא יקרה, שהאתרים משקיעים מליוני דולרים בפסיכולוגים ויועצים, במטרה למשוך את נפש האדם שישהה שם כמה שיותר שעות. ומטרתם העיקרית שככל שיהיו שם יותר אנשים יותר שעות, ירויחו מכך כסף מהפרסומות המוצגות בצד, ולענייננו, זו עצת היצר הרע, כיצד להכשיל את הבריות בדברים אסורים, רחמנא ליצלן.

מקורות: כל גדולי ישראל פסלו את השימוש באינטרנט, שעיניהם צופות למרחוק ויודעים ומכירים את נפש האדם ומאידך את הפיתויים השונים המוצגים שם. הגאון הרב שמואל וואזנר זצ"ל יצא חוצץ נגד זה כבר לפני חמש עשרה שנה. וכשנשאל אחד מתלמידיו איך ידע הרב שהשימוש בזה הוא שלילי ביותר, השיב: לפני חמש עשרה שנה, אמרו לרב שנשיא ארצות הברית אמר שהשימוש בזה הוא כמו כביש שידוע מהיכן הוא מתחיל, אך לא ידוע היכן הוא מסתיים, שבלחיצת כפתור מגיעים לכל מקום. מיד זעק הרב "אוי אוי זה חורבן ליהדות!!!". וכן רבים מגדולי ישראל יצאו נגד השימוש בזה, מרן פאר הדור הגאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל שר התורה הגאון הרב חיים קנייסבקי שליט"א והגאון חכם משה צדקה שליט"א ועוד רבים כידוע ומפורסם לכל. לכן העתקתי תימצות של מאמרי הסברה בנושא זה, שהתפרסמו בשם גדולי ישראל לאחרונה, בכדי שידע האדם מדוע יש להתרחק מזה וישכנע ויסביר לקרוביו וחבריו: 
באתרי חדשות ישנם מאמרים שכביכול הינם מאמרים חדשותיים שטומנים בתוכם כפירה רח"ל, השקפות פסולות של תאוות, לשון הרע ופריצות. 
באתרי מידע יש מאמרים הטומנים בחובם כפירה גלויה וסמויה. רוב הכותבים שם בנושאים הקשורים לדת הם כופרים ומכניסים את השקפותיהם לתוך המאמרים, המידע נכתב במכוון בצורה כזו שהכותב מכניס לתוך המאמר את השקפותיו הכפרניות. הקורא אינו שם לב לכפירה הסמויה, ומקבל רושם שהדברים הנכתבים שם הם מידע תמים ואמיתי, ובכך מעבירים את הקורא על דתו. בדיוק כמו אנציקלופדיות שכתובים בהם דברי כפירה שגדולי ישראל אסרו את הקריאה בהם. ודע שמעין זה אתר ויקיפדיה הוא אתר הכפירה הגדול ביותר, שרוב הכותבים בו בענייני דת הם כופרים מקצועיים ומסיונרים. 
ישנם אתרים רבים שמפיצים כפירה שלועגים לתורה ולדברי חז"ל ומנסים להראות שכביכול המדע סותר את הדת, וישנם בני נוֹער "הנופלים" בכפירה זו, מכיון שלא מודעים למגמתיות השקרית במאמרים. 
באתרי קבוצות דיון יש מסיונרים עם דעות כפרניות שמשקיעים זמן ומרץ רב להמיר את עם ישראל על דתו. וכשאדם דתי מגיע עם מידע מוגבל בדת ומידע אפסי במדע, ואילו מסיונרים אלו הם כופרים שיודעים גם מדע וגם בדת, נותנים לדתי אשליה שהמדע סותר את הדת, מה שאינו נכון כלל כפי שמוכיחים בעליל בסמינרים של ערכים ועוד. ולצערנו רבים חללים הפילו פורומים כאלו וידוע שכל הנידונים שדנים שם, עסקו בהם והשיבו עליהם גדולי ישראל בכל הדורות. כידוע המעשה המובא במדרש תמורה (פרק ה) במין שאמר לרבי עקיבא העולם הזה מי בראו אמר לו הקדוש ברוך הוא, אמר לו הראיני דבר ברור, אמר לו למחר תבוא אלי, למחר בא אצלו אמר לו מה אתה לובש, אמר לו בגד, אמר לו מי עשאו, אמר לו האורג, אמר לו איני מאמינך הראיני דבר ברור, אמר לו ומה אראה לך ואין אתה יודע שהאורג עשאו, אמר לו ואתה אינך יודע שהקב"ה ברא את עולמו? נפטר אותו המין, אמרו לו תלמידיו מה הדבר ברור, אמר להם בני כשם שהבית מודיע על הבנאי והבגד מודיע על האורג והדלת על הנגר, כך העולם מודיע על הקדוש ברוך הוא שהוא בראו. ע"כ. הרי שמינים היו בכל התקופות וגדולי ישראל השיבו לכל שאלותיהם. ומה ידע האדם שלא ידע הרמב"ם, המהר"ל, רבי יהונתן אייבשיץ, שידוע שהיה מתוכח עם הכומרים, הגר"א שכל רז לא אניס ליה, וכן כל שאר גדולי ישראל כידוע ומפורסם. ובכל אופן העצה במקרים שנתקל האדם במישהו ששואל אותו שאלות מסיתות, יפנה אותו לארגוני התשובה כמו ערכים ועוד, ולא יתוכח עמו כלל. 
באתרי מכירות ישנם תמונות תועבה ומעבר לכך יוצא שכרו בהפסדו שפעמים עושים מעשי גניבה בכרטיס האשראי של הקונה. 
באתרי סרטים ישנה תועבה רבה וכן מכניסים השקפות פסולות ומכלים את הזמן. 
באתרי רשתות חברתיות יש חשש ממשי של קשרים שאינם כשרים בין גברים ונשים ה' ישמור, שידוע ומפורסם שרבים חללים הפילה, ובתים רבים הרסה עד היסוד והמירה רבים על דתם ועל דעתם, רחמנא ליצלן. 
נמצא לסיכום שהאינטרנט מכניס את האדם לסכנה עצומה שיכול להפסיד את העולם הבא שלו, ואף את העולם הזה שלו, כפי שכותב הרמב"ם (הלכות דעות ז, ג) אמרו חכמים שלש עבירות נפרעין מן האדם בעולם הזה ואין לו חלק לעולם הבא, ומתוכן עבודת כוכבים (כפירה) וגילוי עריות. 
וראיתי מאמר שליקט את חלק מהעבירות שיכול לעבור בשימוש בזה, כדלהלן: "ולא תביא תועבה אל ביתך". "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל". "לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם". "אל תפנו אל האלילים". "לא תעשו מכל התועבות האל". "לא תנאף". "לא תקרב לגלות ערוה". "ונשמרת מכל דבר רע". "אלהי מסכה לא תעשו לכם". "ולא תלכו בחקות הגוי". "בחוקותיהם לא תלכו". "השמר לך פן תנקש אחריהם". "אל תפנו אל האלילים". "לא יראה בך ערות דבר". "לא תהיה אחרי רבים לרעות". "לפני עור לא תתן מכשול". "חילול ה'". "לא תחללו את שם קדשי". "השמר לך פן תשכח את ה' אלקיך". "ועשית על פי הדבר אשר יגידו לך". הרהורי עבירה "והתקדשתם והייתם קדושים". סילוק שכינה "והיה מחנך קדוש". יראת ה' "את ה' אלקיך תירא". דרכי ה' "והלכת בדרכיו". ביטול תורה "ודברת בם". קדושת בית המדרש "ומקדשי תיראו". 
ולכן יאזור כל אחד כגבר חלציו ולא יקרב כלל לנסיון זה, ויתרחק מחברים רעים שיש להם גישה לזה, וישכנע את חבריו ומכריו שלא יכניסו זאת כלל לביתם ולרשותם, ותן לחכם ויחכם עוד.

האם אשה יכולה להיות מנהיגה על פי היהדות?


טו שאלה. האם אשה יכולה להיות מנהיגה על פי היהדות?

תשובה. יכולה להיות מנהיגה שמזכה את הרבים. אבל לא מנהיגה שיש לה שררה על הציבור, אלא אם כן קבלו אותה עליהם או שיש לה תפקיד ביצועי. 

ובכל אופן יש לה לעשות כל דבריה בצניעות, שנאמר "כל כבודה בת מלך פנימה, ממשבצות זהב לבושה" דהיינו שבצניעותה מכובדת היא יותר מכהן גדול הלובש בגדי זהב (תהלים מה, יד). 

מקורות: אמרו חז"ל שהיו בישראל נביאות כמו שכתוב במסכת מגילה (יד.) תנו רבנן ארבעים ושמונה נביאים ושבע נביאות נתנבאו להם לישראל. שבע נביאות מי הן: שרה, מרים, דבורה, חנה, אביגיל, חולדה ואסתר. וכתוב בשופטים (ד, ד) "ודבורה אשה נביאה אשת לפידות היא שופטה את ישראל בעת ההיא" ואמנם אמרו חז"ל, שם במסכת מגילה (יד:) לא יאה יהירותא לנשי. דבורה, כתיב בה "ותשלח ותקרא לברק" ואילו איהי לא אזלה לגביה. חולדה, דכתיב בה "אמרו לאיש" ולא אמרה אמרו למלך. ופירש"י שם לא נאה יוהרא לנשי- לא נאה חשיבות לנשים. דהיינו שכיון שהיו חשובות לא נהגו כבוד כפי הצורך במלך. 
וכתוב בזוהר (פרשת ויקרא דף יט:) שמכל מקום גנות הוא לדור שלא נמצא גבר יודע תורה כמו אותה אשה, וזה לשונו: דאשכחן בדבורה דכתיב "היא שופטה את ישראל בעת ההיא" (שופטים ד, ד), ועל דא תנינן, ווי לבר נש דאתתא קא מברכא ליה לפתורא, כך דבורה, ווי לדרא דלא אשתכח בהו מאן דדאין לעמא אלא חד נוקבא. ע"כ. נמצא שאינו בגלל פסול בה, אלא בושה לגברים שאינם לומדים תורה. 
וכתב הרמב"ם (הלכות מלכים א, ה) שאין נותנים לאשה שררה על הציבור כמו מלך וכדומה: "אין מעמידין אשה במלכות שנאמר עליך מלך ולא מלכה, וכן כל משימות שבישראל אין ממנים בהם אלא איש". ע"כ. וביאר הרדב"ז, ואם תאמר הא כתיב ודבורה אשה נביאה היא שופטה את ישראל, לא קשיא שהיתה מלמדת להם המשפטים אי נמי על פי הדבור היה. ע"כ. ובתוס' במסכת בבא קמא (טו.) כתב, ומדכתיב (שופטים ד) והיא שופטה את ישראל בדבורה אין להביא ראיה דאשה כשירה לדון דשמא היו מקבלין אותה עליהם משום שכינה. ע"כ. הרי שאם קבלו אותה עליהם שפיר דמי, וכן אם רק מלמדת משפטים. 
ובענין אשה אם ראויה להיות חברת כנסת, דנו בזה הפוסקים וראה בכתב עת 'תורה שבעל פה' (סימן כ עמוד סו-עב) מאמר בענין סמכות נשים מהגאון הרב בקשי דורון שהביא בזה מחלוקת, ושיש אומרים שאין זו התמנות של שררה, אלא תפקיד ביצועי. ומכל מקום במציאות רואים שכיום נשים תופסות בהרבה מקצועות ביצועיים חשובים, וזה מותר על פי התורה. אלא שבכל אופן צריכה לשים לב, להתנהג בצניעות. עי"ש. 
ובענין אם אשה יכולה לדון כתוב בשלחן ערוך (חושן משפט סימן ז, ד) "אשה פסולה לדון". וכתב שם בפתחי תשובה (ס"ק ה) בשם ברכי יוסף (אות יב) אף דאשה פסולה לדון מ"מ אשה חכמה יכולה להורות הוראה וכן מתבאר מהתוספות נדה (נ. ד"ה כל הכשר ובשבועות כט:) לחד שינויא דדבורה היתה מלמדת להם דינים, וכתב זה בספר החינוך, דבמצוה פ"ג הסכים דאשה פסולה לדון ובמצוה קנ"ב כתב, שאין לאשה חכמה הראויה להורות לשתות יין. ע"כ. וז"ל התוספות (בשבועות כט:) שבועת העדות נוהגת באנשים אבל לא בנשים נפקא לן מועמדו שני האנשים אם כן אשה פסולה לדון דהא תנן (נדה מט:) כל הכשר לדון כשר להעיד והא דכתיב (שופטים ד) "והיא שפטה את ישראל" איכא למימר שהיתה מלמדת להם הדינים אי נמי לפי שהיתה נביאה היו מקבלים אותה עליהם. ע"כ. נמצא שלדעת הברכי יוסף על פי דברי התוס' אשה מותר לה להורות. 
ובכתב עת הנ"ל צידד הגאון הרב בקשי דורון שליט"א שיתכן שאם קיבלו אותה עליהם, יכולה גם להתמנות מינוי של שררה, על פי התירוץ השני בתוס' הנ"ל, וכן כיון שיש ראשונים שחלקו על הרמב"ם שפסק שאשה אינה ראויה לקבל מינוי של שררה. עי"ש. וצ"ע לדינא. ואכמ"ל.

מה הסיבה שגדולי הדור מורים שחובה לבחור לכנסת?


ח שאלה. מה הסיבה שגדולי הדור מורים שחובה לבחור לכנסת?

תשובה. אמנם אמרו חז"ל שאסור להתחבר לרשע ואפילו לדבר מצוה, אך בענין בחירות לכנסת, פסקו גדולי הדור שחובה לבחור במפלגה חרדית, משום שאין המטרה להתחבר עמם אלא להציל ולקבל בזכות מה שמגיע לציבור. והנמנע מלבחור עובר משום "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל" (דברים יז, יא). ובדברים שדעתו של אדם נוטה מדעת גדולי הדור, נבחנת היראת שמים, שבוחר בדיוק כפי שמורים גדולי הדור. ואין לנטות בדבר זה אחר רבנים שאינם מגדולי הדור.

מקורות: לאחר הקמת המדינה בשנת תש"ח גדולי ישראל גילו דעתם שחובה קדושה לבחור מפלגה חרדית לכנסת כפי שפורסם בשנת תשי"א (המודיע כג תמוז) "חוב קדוש על כל אחד ואחד להשתתף בבחירות ולבא לעזרת ה' בגבורים ועצם ההצבעה על מועמדים שיעמדו על משמרת התורה והמצוות זהו קידוש שם שמים". ולאחר מכן הדפיסו קול קורא בשנת תשט"ו "אנו מביעים את דעתנו דעת תורה כי חובה קדושה מוטלת על כל איש אשר יראת ה' נגעה ללבו לצאת לעזרת ה' בגיבורים לעשות את כל המאמצים להגדיל את הנציגות החרדית בכנסת וברשויות המקומיות להחלץ חושים ולהלחם נגד מהרסי הדת ולעמוד על משמר כל הקדוש לנו. אנו מכריזים שעל פי תורתינו הקדושה מחוייב כל אחד ואחד להשתתף בבחירות וחלילה למנוע עצמו או אחרים בבחירות כי בזה מסייע להשתלטות החפשים על הנהגת הציבור ונטל אחריות כבדה על עצמו". על החתומים היו האדמו"ר מבעלז, הגאון רא"ז מלצר, הגאון מטשבין, גאב"ד בראשוב, הגר"ח שמואלביץ, הגר"ז סורוצקין, הגאון הרב עזרה עטיה, המקובל רבי אפרים הכהן, מרן הרב עובדיה יוסף, האדמו"ר מזידיטשוב, הגאון הרב אליעזר יהודה פינקל, הגאון הרב מנצור בן שמעון ועוד. וכן כתב הגאון הרב יעקב ישראל זצ"ל הסטייפלר (קריינא דאגרתא): "עצם ריבוי המצביעים הוא קידוש שם שמים עצום כי הוא הכרזה קבל כל העולם שהוא מעבדי הקב"ה הנאמנים". 
וכן יצא קול קורא בשנת תשי"ט "דעת תורה גדולי התורה והיראה מהדור הקודם מרן הגה"ק החזו"א זצוק"ל מרן הגה"ק אדמו"ר מבעלזא זצוק"ל ומרן הגה"ק רא"ז מלצר זצוק"ל שחוב קדוש ומצוה רבה ללכת לבחירות ולהצביע. והם כל רבני ופוסקי הדור ההוא (למעט כמה יחידים) ופסקו להלכה ולמעשה שהכנסת והחלטותיה מהוים סכנה קיומית לשמירת התורה בארץ הקודש. ולכן חובה על כל אחד ואחד לצאת למלחמת חובה לעזרת ישראל מיד צר והבא עליהם, על ידי הצבעה בבחירות לרשימה של היהדות החרדית שמונתה על ידי מנהיגי הדור, לשלוח נציגים לכנסת, להלחם למען שמירת התורה בארץ הקודש. וחס ושלום לא להשתמט מלהצביע או למנוע אחרים מלהצביע. ע"כ. 
וכן כתב מרן בעל "הקהילות יעקב" (קריינא דאגרתא ח"ב עמ' קסט) "אבל מאחר שהענין הוא לדעת רוב רובם של חכמי התורה קדושי עליונים זהו ענין של חיוב וקידוש שם שמים ולהפך מיעוט המצביעים חס ושלום הוא ענין נורא של חילול השם הנורא חס ושלום, הלא מבלי הכנס לעצם הנדון החיוב מוטל על כל אחד ללכת אחר הרוב בכל התורה כולה ובנידון דידן רוב ככל חכמי ישראל אשר איתנו ואשר כבר נתבקשו לישיבה של מעלה, אבל הוראתם קיימת, ולדעתם זהו חיוב גמור והנמנע הוא בכלל ממעט כבוד שמים חס ושלום איני יודע צד היתר בכזה". עכ"ל. וכן פרסם במכתב הגאון הרב אלישיב "וכבר נקבע על ידי גדולי ישראל זיע"א כי ההצבעה לבחירות איננה רשות כי אם חובה וכל המשמט עצמו מחובה זו הינו נותן יד לאותם המבקשים לעקור את הכל". 
ומצאתי מכתב מהחפץ חיים בענין בחירות לסנאט של הגויים, ומתאים לענינינו. וז"ל "אל אחינו בית ישראל במדינתנו ה' עליהם יחיו. כאשר עומדים אנו כעת סמוך לבחירות של הסנאט, וכאשר הורה לנו הנסיון מכבר גודל הנחיצות שיהיו הנבחרים שמה מסורים לה' ולתורתו. בודאי חוב גדול וקדוש על כל מי שנגעה יראת ה' בללבו שלא להשתמט ולהתרפות בענין זה הנוגע לדברים העומדים ברומו של עולם לחזוק התורה ודת קדשנו ובכל מאמצי כוחנו עלינו להשתדל להכניס שמה אנשים גבורי כח המסורים לה' ולתורתו בכל נפשם להגן על דת קדשנו נגד מהרסי ומחריבי הדת העומדים עליה מכלל צד. והחובה מוטלת על כל אחד ואחד מישראל ללכת ולהצביע הוא ובני ביתו, על הרשימה שיש בה שליחים נאמנים בשליחותם להשתדל לטובת עמנו ולעמוד על משמרת הדת על פי דעת גדולי התורה. ושחלילה שלא ליתן יד לאותם האנשים שכל כונתם ומגמתם להריסת הדת וללחום חנם נגד תורתינו הקדושה ושומרי מצוותיה. ה' יברך את עמו בשלום לעבדו שכם אחד במהרה בימינו. דברי המיצר בצרת עם ישראל המצפה לישועה. ישראל מאיר הכהן מארדין. מרחשון תרצ"א. 
בענין כניסה לקואליציה סיפר מרן "הקהילות יעקב" זצ"ל שבעת גזירת גיוס בנות השיב החזו"א שדעתו היא שאינם צריכים לצאת מהקואליצה כיון שלא ירויחו בכך כלום אבל הסכים שיצאו על פי גדולי ישראל שצוו לצאת (תולדות יעקב עמ' רעז מעשי איש ח"ב עמ' רכג). ואף כשיצאו מהקואליציה בגלל גזירת גיוס בנות היו מגדולי ישראל וביניהם מרן החזו"א והאדמו"ר מבעלז זיע"א שסברו שמוטב להשאר בקואלציה מכיון שהשפעת החרדים בכנסת כשהם בקואליציה הינה עשרת מונים מכאשר הם באופוזיציה ועל אף שלגבי גזירת גיוס בנות לא הצליחו לבטל החוק, לא צריכים בגלל זה להפסיד את יכולת ההשפעה, לגבי שאר החוקים שאפשר יהיה למונעם (קונטרס רבן של ישראל על האדמו"ר מבעלז עמ' 97). 
וגדולי הדור פסקו דיש לבחור, ושאין בזה משום התחברות לרשעים, כפי שהגדיר מרן החפץ חיים (מהגאון הרב איסר זלמן מלצר) כשנשאל איך מותר לנציגי אגודת ישראל לשבת בפרלמנט עם מפלגות החפשים והשיב שהתחברות הוא רק אם יש אינטרס משותף כמו שהיה ליהושפט עם אחזיה שנאמר עליו "בהתחברך עם אחזיהו פרץ ה' את מעשיך" (דברי הימים ב, כ) אבל כשנמצאים ברשימה נפרדת והדעות והאנטרסים נוגדים אם כן יש כאן מחלוקת ולא התחברות. ע"כ. 
ומרן הגרי"ז מבריסק זצ"ל כשהקשו לפניו שהרי בהדיא באבות דר' נתן (פרק ט) דאיסור דאל תתחבר לרשע הוא אפילו לדבר מצוה, השיב, שזהו רק בהתחברות לדבר מצוה מרצון בלא הכרח כגון לעשות יחד עמהם מוסד לגמילות חסדים. אבל במקום הצלה מהרס הדת וכמו שהיה בועדי הקהילה ואין ברירה אלא על ידי נטילת שררה עמהם אין שום איסור בדבר אף שלמראית עין נראה הדבר כשותפות. 
וכדברים הללו כתב בעל "הקהילות יעקב" זצ"ל (במכתב מתאריך יום ג' פרשת שלח תשל"א קריינא דאגרתא ח"ב עמ' קסח) "בדבר בחירות לכנסת אכתוב לכבודו שדעת רוב רובם של גדולי הדור שלפני עשרים שנה היה, שאין בזה שום צד איסור כלל ובכללם מרן החזו"א זצ"ל. ומצבינו כאן הוא ממש כמו בפולין שכל גדולי הדור חייבו מאוד להצביע בעד נציגים יראי שמים וכיום אנחנו בגלות הערב רב הוא הגלות האחרון ואין בזה צד חיזוק כלל וכלל לחופשים רק צד החלשה עד כמה שאפשר ויש בזה ענין קידוש שם שמים. ע"כ. 
ועוד כתב שם (חלק א עמ' רכ) ומה שטוען מצד התחברות לרשעים. במקום סכנה לדת ואפילו במקום סכנה של צרות חומריות לא נאסר דבר זה, על כל פנים כשכל השלטון בידם, ואחד הולך על מנת להציל, אין בזה איסור שאף שותפות עם נכרי לא אסרו אלא שמא יתחייב שבועה. ומה שטען מצד חניפה לרשעים באמת צריך הנבחר בזה למשקל גדול אבל לא נאסר חניפה לרשעים כשאינו משבח רשעתם חס ושלום אלא מכבדם כדרך המכבדים שר ומושל בנימוסי כבוד. ע"כ. 
ולשבר את האוזן אפשר לומר דהגע בעצמך, האם על חברי הכנסת הערביים גם היו טוענים שהם מתחברים לכנסת וממילא מכירים בהם וכו'... הלא כל אחד יודע היטב שאילו היה הדבר בידם היו מחריבים את המדינה וכל עיקר כניסתם לכנסת היא רק ללחום. ולהבדיל בין קודש לחול הוא הדין לענינינו שכל עיקר כניסת החרדים לכנסת היא בכדי ללחום מלחמת הדת. 
ועוד כתב בקריינא דאגרתא (חלק א עמ' ריט): "כתב מעלתו שיש איסור בהצבעה מצד מודה בעבודה זרה. והוא דבר שאין לו שחר, הלא המציאות בעוונות הרבים הוא שהשלטון בידם לעת עתה, ומחמת מציאות זו מצביעים ושולחים שומרי תורה להתם, על מנת להציל כפי האפשרי, ואיזו הודאה יש כאן שמסכים ברשעת הרשעים חס ושלום. ע"כ. 
ובענין אלו שנמנעים מלהשתתף בבחירות יצא קול קורא מגדולי הדור בשנת תשט"ו דאמר "חלילה למנוע עצמו או אחרים בבחירות כי בזה מסייע להשתלטות החפשים על הנהגת הצבור ונוטל אחריות כבדה על עצמו". וקול קורא שיצא בשנת תשכ"א מגדולי הדור "והמונע עצמו נותן יד להמעטת דמותה של היהדות החרדית ומחליש כושר עמידתה על משמר הדת והתורה הקדושה". וקול קורא משנת תש"ל "אי לזאת אין מקום לשאננות ואדישות כי גם המתרפה במלאכתו נעשה בעקיפין חס ושלום שותף לכל הקמים על שומרי הגחלת הזוממים להמעיט חלילה את השפעתה הברוכה של המפלגה בכל מערכות החיים בארץ הקודש". 
ואמר הגאון הרב אהרן קוטלר זצ"ל בענין זה באסיפה המונית לפני הבחירות לכנסת תשט"ו "על כף המאזניים עומדים קידוש ה' מחד וחילול ה' מאידך. בחירות אלו מהוות גם משאל עם וכל אחד נשאל אם הוא מקבל עליו את מעמד הר סיני, את התורה הקדושה והטהורה או להיפך. חמור הוא עוון חילול ה' בפרהסיא ומי שממעיט את כוחה של היהדות החרדית גורם לחילול שם שמים בפרהסיא מאחר שהבחירות הם דבר שבפומבי. מי שמצביע בעד רשימת התורה מקדש שם שמים בפרהסיא. והנמנע להשתתף בבחירות הוא מתחבר לרשע ומקבל אחריות עד סוף כל הדורות". 
אמנם אסור להתחבר לרשע כמבואר במשנה אבות (א, ז) "נתאי הארבלי אומר הרחק משכן רע ואל תתחבר לרשע" וכמבואר בספר אורחות צדיקים (שער האהבה): אל תתחבר למסכימים על העוולה, שנאמר (ישעיה ח, יב) "לא תאמרו קשר לכל אשר יאמר העם הזה קשר". ואסור להתחבר עם רשע בעסקי העולם, שנאמר (דברי הימים ב כ, לז) "בהתחברך עם אחזיהו פרץ ה' את מעשיך" ואפילו לדבר מצוה אסור להתחבר לרשע, שנאמר (משלי ג, לא) "אל תקנא באיש חמס ואל תבחר בכל דרכיו" ואמרו חכמים (אבות דרבי נתן פרק ט) "אל תתחבר לרשע ואפילו לדבר מצוה". ע"כ. אך גדולי הדור פסקו שיש לבחור במפלגה חרדית בבחירות לכנסת, כאמור, מכיון שעל ידי כך הציבור החרדי מקבל בזכות מה שמגיע לו, בעקבות תשלום מיסים, ונחשב כמציל מזוטו של ים. ובפרט שאם הציבור לא יקבל מה שמגיע לו, אותו חלק יגיע לשאר הציבור הכללי. ולכן גדולי ישראל נתנו דעתם לכך ובקום המדינה מרן החזון איש פסק שיש להשתתף בבחירות וחובה על כל אחד לבחור במפלגה חרדית. וכן היתה דעתו של מרן הגאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל. וכשמרן זצ"ל פתח את מפלגת ש"ס, פנו אליו ראשי הבד"ץ של העדה החרדית שמוכנים שיעמוד בראש הבד"ץ הספרדי במימונם ובתנאי שלא ישתתף בבחירות, ומרן זצ"ל השיב להם בשלילה, כיון שסבר שעל ידי הכניסה לכנסת, יש אפשרות לעשות זיכוי הרבים ולהציל מה שניתן לטובת הדת, כבניית מקואות בתי כנסת תלמודי תורה וכיוצא בזה. 
וידוע שהרב צדקה חוצין זצ"ל התנגד לכך שמרן הרב עובדיה יוסף יפתח מפלגה, והודיע על כך למרן זצ"ל, אך דעתו היתה אחרת שאדרבא יש להציל מה שניתן. וביום הבחירות בבחירות הראשונות שנפתחה מפלגת ש"ס, מרן הגאון הרב עובדיה יוסף זצ"ל נפל למשכב, ועם כל זאת התאמץ מאוד בערוב היום ללכת ולבחור. ואכן בדיעבד מפלגת ש"ס עשתה רבות להתפתחות ושמירת הדת בארץ ישראל, בהקמת מאות בתי כנסיות ובתי מדרשות, מאות מקוואות, אלפי שיעורי תורה ומאות תלמודי תורה, אשר בהם מאות אלפי ילדים הגדלים לתורה ויראת שמים. 
ומי שאינו עושה כפי שהורו גדולי ישראל עובר משום "ושמרת לעשות ככל אשר יורוך" (דברים יז, י) כפי שכתב בספר החינוך (סימן תצו) שלא להמרות על פי בית דין הגדול שיעמדו לישראל. שנמנענו מלחלוק על בעלי הקבלה עליהם השלום ומלשנות את דבריהם ולצאת ממצותם בכל עניני התורה, ועל זה נאמר (דברים יז, יא), לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל, ואמרו זכרונם לברכה בספרי, לא תסור וגו', זו מצות לא תעשה. ומשרשי המצוה לפי שדעות בני האדם חלוקין זה מזה לא ישתוו לעולם הרבה דעות בדברים, ויודע אדון הכל ברוך הוא שאילו תהיה כוונת כתובי התורה מסורה ביד כל אחד ואחד מבני אדם איש איש כפי שכלו, יפרש כל אחד מהם דברי התורה כפי סברתו וירבה המחלוקת בישראל במשמעות המצוות, ותעשה התורה ככמה תורות, על כן אלהינו שהוא אדון כל החכמות השלים תורתנו תורת אמת עם המצוה הזאת שצונו להתנהג בה על פי הפירוש האמתי המקובל לחכמינו הקדמונים עליהם השלום. ובכל דור ודור גם כן שנשמע אל החכמים הנמצאים שקבלו דבריהם ושתו מים מספריהם ויגעו כמה יגיעות בימים ובלילות להבין עומק מליהם ופליאות דעותיהם, ועם ההסכמה הזאת נכוין אל דרך האמת בידיעת התורה, וזולת זה אם נתפתה אחר מחשבותינו ועניות דעתנו לא נצלח לכל. ועל דרך האמת והשבח הגדול בזאת המצוה אמרו זכרונם לברכה, לא תסור ממנו ימין ושמאל, אפילו יאמרו לך על ימין שהוא שמאל ועל שמאל שהוא ימין לא תסור ממצותם, כלומר שאפילו יהיו הם טועים בדבר אחד מן הדברים אין ראוי לנו לחלוק עליהם אבל נעשה כטעותם, וטוב לסבול טעות אחד ויהיו הכל מסורים תחת דעתם הטוב תמיד, ולא שיעשה כל אחד ואחד כפי דעתו שבזה יהיה חורבן הדת וחלוק לב העם והפסד האומה לגמרי. ומפני ענינים אלה נמסרה כוונת התורה אל חכמי ישראל. ע"כ. 
וישנם יראי השם, שאינם מרוצים 'מכל' הפעולות של המפלגות החרדיות, ולכן חושבים בדעתם לבחור למפלגה חילונית או דתית שאינה חרדית. והדבר נובע מחוסר הבנה בסיסי, שכשראשי השלטון הינם כופרים בתורת משה, ממילא הם מנהיגים חוקים במדינה שהם נגד תורת ה'. וכל הבוחר במפלגה חילונית כזו, הרי הוא כמרים יד בתורת ישראל. ולכן על האדם להתעלות מעל השיקולים הפרטיים הצרים שלו ולבחור כפי שמורים גדולי הדור. ואלו המתמרמים שלא כל הפעולות טובות בעיניהם ולא הכל מושלם, צריכים להפנים שבחירה במפלגה חרדית פעמים שהוא הרע במיעוטו, שמפלגות אחרות רוב ככל הפעולות שלהן הן רעות מאוד לתורת ישראל. ולכן יש לנהוג כפי שפוסקים גדולי ישראל באותו זמן, ויש להזהר שלא להגרר אחר רבנים שאינם ממנהיגי העדה בכל השנה, ורק בזמן בחירות מחשיבים עצמם כמנהיגים ופורצים דרך נגד גדולי ישראל. כיון שנמצא שאנו כעדר שאין לו רועה, וזה הולך בכה וזה ובכה, ונמצא שאנו מפורזים ומפורדים ואין לנו את הסיעתא דשמיא שיש באחדות סביב גדולי ישראל ויש בזה משום "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל" (דברים יז, יא), כאמור.

איזה מגרעות יש בעישון סגריות?


ז שאלה. איזה מגרעות יש בעישון סגריות?

תשובה. העישון מזיק ומסוכן מאוד, ועלול להביא למחלות נוראות ולסכן את בריאותו של האדם, ויש בזה בזבוז ממון, ועל הכל ביטול תורה. וכן נדבק בפיו, בידיו ובבגדיו ריח שאינו נעים לסביבה, שזה כשלעצמו דבר שלילי וכן יכול להוות מכשול בפרק השידוכין ובשלום הבית בהמשך. ולכן לא יתחיל בהרגל רע זה, ואם התחיל יפסיק שעה אחת קודם. כן כתבו החפץ חיים, האגרות משה, היביע אומר, הציץ אליעזר, השבט הלוי ועוד. 

וזה לשון בעל המשנה ברורה (ליקוטי אמרים פרק יג) "המרגיל עצמו בעישון סיגריות, עובר על "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" (דברים ד, טו), ועתיד הוא ליתן את הדין, כי הרופאים גזרו אומר שהעישון מחליש כוחותיו של האדם, ולפעמים נוגע הדבר גם בנפשו". ואם בזמנו אמר כך, כל שכן כיום, שידוע ומפורסם שמסוכן לבריאות.

מקורות: בעבר חשבו שעישון סיגריות בריא לגוף כמו שכתב הפני יהושע (שבת לט.) "שמותר לעשן סיגריות ביום טוב, אף על פי שלא כולם מעשנים, חשיב שוה לכל נפש כיון דהעישון הוא לבריאות הגוף לעכל המזון ולתאות המאכל". ע"כ. וכ"כ בספר אורחות חיים (סימן תפא) ובאשל אברהם (סימן תקסז). אך כיום ברור בכללותו שהעישון מזיק לבריאות, ולכן גדולי ישראל יצאו חוצץ נגד השימוש בסיגריות. 
וכן כתב בשו"ת יחוה דעת (חלק ה סימן לט) יש להימנע מעישון סיגריות בכלל בכל ימות השנה, לאחר שנתפרסם ברבים שלפי דעת גדולי הרפואה והמדע בזמנינו, העישון מזיק ומסוכן מאוד, ועלול להביא למחלות נוראות ולסכן בריאותו של האדם. שומר נפשו ירחק ממנו. וכבר הזהירה התורה ונשמרתם מאוד לנפשותיכם. ושומע לנו ישכון בטח. והמשנה ברורה בספרו ליקוטי אמרים (פרק יג) כתב, שהמרגיל עצמו בעישון סיגריות, עובר על ונשמרתם מאד לנפשותיכם, ועתיד הוא ליתן את הדין, כי הרופאים גזרו אומר שהעישון מחליש כוחותיו של האדם, ולפעמים נוגע הדבר גם בנפשו. ע"כ. וכל שכן בזמנינו שהוברר הדבר על ידי הרופאים שיש סכנה בעישון סיגריות. ולכן פסק בשו"ת השבי"ט חלק ג' (דף קלד:) "לאסור בהחלט העישון". ועל כל פנים בודאי שיש להזהר בזה. ויש להזהיר גם את הגדולים על הקטנים. ובפרט המשגיחים בישיבות, שומרי משמרת הקודש, עליהם לפקוח עיניהם על תלמידי הישיבות לבל ירגילו עצמם בכך, וכמו שכתב הרמב"ם (הלכות דעות ד, א): הואיל והיות הגוף בריא ושלם מדרכי עבודת ה' הוא, שהרי אי אפשר שיבין או ידע דבר בידיעת הבורא והוא חולה, לפיכך צריך האדם להרחיק עצמו מדברים המאבדים והמזיקים את הגוף, ולהנהיג עצמו בדברים המבריאים והמחלימים. ע"כ. גם בשו"ת אגרות משה (כרך ה יו"ד סי' מט) כתב, שאף שקשה לומר שאסור לעשן סיגריות, מכיון שדשו בזה רבים, ועל זה נאמר שומר פתאים ה' (שבת קכט.) מכל מקום מכיון שיש חשש למחלות קשות למעשנים בודאי שמן הראוי להזהר מזה. עכ"ל יחוה דעת. 
וכ"כ בשו"ת יביע אומר (חלק ה או"ח סימן לט ס"ק ג) "דבזמנינו שנתפרסמה ברבים חוות דעת רפואית מגדולי הרופאים והחוקרים שעישון הסיגריות מזיק מאד, ועלול להביא לידי חולי סרטן הריאות ח"ו, ובחנו זאת במחקר יסודי מעמיק וא"כ אין העישון טוב לבריאות אלא להיפך". ע"כ. וכ"כ בשו"ת יביע אומר (חלק י או"ח סימן נה ס"ק טו) "עצה טובה קמ"ל שלא לעשן סיגריות כלל אפילו בימי החול, מכיון שנתברר ע"פ הרופאים שהעישון מביא מחלות מסוכנות, שומר נפשו ירחק מהן". 
וכן כתב בשו"ת שבט הלוי (חלק י סימן רצה) אשר נשאלתי לחוות דעתי דעת תורה בענין מנהג העישון סיגרים וסיגריות וכו' אשר כידוע הם המזיקים הגדולים לבריאות הגוף. א. לשון הרמב"ם (הלכות רוצח ושמירת הנפש יא, ה) "הרבה דברים אסרו חכמים מפני שיש בהם סכנת נפשות וכל העובר עליהם ואומר הריני מסכן בעצמי ומה לאחרים עלי, או איני מקפיד על כך מכין אותו מכת מרדות". ובכלל הדברים מיני מאכל ושתיה שאסרו חכמים מפני ספק סכנת נפשות שחשבם שם הרמב"ם, ובריטב"א (שבועות כז.) כתב, "המאכלים המזיקים הגוף הם בכלל איסור תורה לאוכלו משום השמר לך ושמור נפשך מאד". ולכן על חכמי הזמן להריע ולעורר על הסכנה העצומה המונחת בעישון סיגריות, דבר שנתברר בחקירה ודרישה למעלה כל ספק שמאות אלפים מתים טרם זמנם בעישון סיגריות, וכן ידוע מאד שגורם גדול למחלה החמורה בריאות וגם בלב, ועוד הרבה כיוצא בזה, כאשר יוצא מדו"ח הרופאים מכל מדינות העולם. על כן ברור להלכה דאיסור גמור להתחיל בעישון בימי הבחרות וגיל צעיר, ועל ההורים ומורים ומחנכים מוטל חוב גמור על פי התורה למנעם מזה. וכל מי שכבר הרגיל עצמו למנהג לא טוב הזה, ישתדל מאד למען עתידו לרדת מזה בהדרגה ואז טוב לו. וחלילה לעשן במקומות ציבורים שגם הריח בעצמו הוא מזיק גמור כאשר נתבאר בחקירה. עכת"ד. 
וכ"כ בשו"ת ציץ אליעזר (חלק טו סימן לט) "העישון עלול ממש לקצר את החיים ח"ו, וישנם מספרים מבהילים מהסטטיסטיקה המתפרסמת מדי פעם המצביעה ומראה באצבע על התוצאות החמורות ביותר מריבוי העישון, ואשר בכנפיה השטניים נופלים קרבנות לרוב, והרבה יותר מעשרות אלפים ורבבות אנשים ברחבי העולם באים עליהם כתוצאה מזה בשטחי הגוף ואיברים השונים ובעיקר באברי הנשימה והריאות, גידולים ממאירים, וכן, נפחת הריאות, וכן ברוכיטיס כרונית, המזיקים ללב ולכלי הדם וגורמים התכווצויות בקיבה ובמעיים, ועוד ועוד, עד כי הרופאים גזרו אומר כי העישון הוא הקוטל הראשון של האנושות. לאור זה בנידון שלפנינו אשר בעיקר בעשרות השנים האחרונות לאור המחקרים המדעיים והרפואיים השונים נתגלו בממדים מבהילים הזקי הגוף המרובים והמסוכנים אשר העישון גורם בכנפיו, והתודעה הזאת גם יצאה כבר טבעה בעולם עד כדי כך שבכמה מדינות גדולות ועצומות יצא החוק מאת ממשלותיהם על חובת ציון אזהרה על כל חפיסת סיגריות האומרת "הרופא הממשלתי הראשי מזהיר את המעשנים שהעישון מסכן את בריאותם ומזיק לה". ואני קורא כעת דו"ח ממשלתי אמריקאי, ומטעם הרופא האמריקאי הראשי שהתפרסם דוקא השבוע בכתב עת האומרת יותר ממאה אלף אמריקיים ימותו השנה מסרטן בגלל שעישנו סיגריות וכן כי עישון סיגריות הוא כיום הגורם העיקרי לתמותה ממחלת הסרטן בארה"ב ושאין פעולה בה יכול אדם לנקוט על מנת להוריד את סכנת הסרטן בצורה יותר אפקטיבית השפעתית מאשר הפסקת העישון. אם כן בודאי ובודאי שאבסורדי הוא להעלים עין מכל זה ולהפטיר כלאחר יד ולומר כי גם על כגון זה נאמר שומר פתאים ה'. באשר על כן נלענ"ד שיש מקום נרחב לאסור את העישון על פי ההלכה, וביחוד להורות בזה איסור מנע, היינו למנוע עישון אצל אלה שעדיין לא התמכרו להרגל זה של העישון שאז קשה כבר הפרישה ומזיקה ג"כ לפעמים לעצביו וכדומה וזקוק למאמצים גדולים כדי לפרוש מהרגלו, ואשר למעשה הוא צריך אעפ"כ לפרוש בכל הדרכים והאמצעים. ע"כ. 
וכן כתבו בכתב עת אסיא (חלק א עמ' 279-282) ד"ר ב. הרשקוביץ ופרופ' ר. קטן שככל שמעשן שנים רבות יותר, כך גדול הסיכוי לחלות בסרטן הריאות. רח"ל. 
וישנם בחורי ישיבות שבתחילה מעשנים מעט סיגריות, אך לאחר זמן הגוף מתרגל לעישון וקשה להם להפסיק בהרגל רע זה. ולכן העצה היא שלא להתחיל כלל לעשן, ואפילו לא מעט, לא בפורים, או בחתונה של חבר וכדומה, שיש בזה משום עצת יצר הרע. 
מעבר לכך יש בעישון גם משום ביטול תורה, שבעבר חשבו שהעישון מוסיף לאדם ריכוז. אך דבר זה מופרך שהרי רבים מגדולי ישראל לא עשנו והיו מעיינים ושקדנים גדולים, ואדרבא, השימוש בסיגריות גורם לאדם ביטול תורה רב, הן בזמן העישון והן בזמן שהולך לרכוש את הסיגריות. ובנוסף יש בעישון משום בזבוז כסף ללא תועלת. וכן העישון גורם לריח סרוח בפיו וכן בגופו, ודבר זה כשלעצמו הוא שלילי, וכן ידוע שישנם נערות רבות שפוסלות שידוך, רק בגלל דבר זה. ומכל הני טעמי יזהר לא להמשך אחר עצת היצר, ולא יתחיל בעישון, ואם התחיל יפסיק מיד. ובמכתב מאליהו (חלק א עמ' 79, 111, 225) כתב שהעישון מזיק לבריאות, וביאר שם עד כמה היה קשה לו להפסיק בזה מאחר והתרגל בכך. ושנתיים לאחר כתיבת המאמר החליט להפסיק ההרגל לגמרי ושוב לא עישן אף פעם. ואם בארזים נפלה שלהבת מה יאמרו אזובי הקיר, ולכן לא יתחיל כלל בדבר רע זה, שלא יתרגל ואז יקשה עליו מאוד להפסיק. 
אחר כך ראיתי שכתב בענין עישון הסיגריות בספר בנין עולם (עמ' יב) לסטייפלער זצ"ל "מצא היצר הרע תחבולה איך ללכוד בני אדם בעון ביטול תורה והוא עישון סיגריות ופייפ, שחוץ מזה שהם מזיקים לגוף כידוע עוד גורמים היזק לנשמתו בביטול תורה, כי האדם המעשן יבלה לכל הפחות חצי שעה ביום וכשנתרגל בזה כבר קשה לו להמנע, ולפעמים באם יחסר לו יבלה כמה זמן שילך ויבקש מזה לזה עד שימצא. ואם כן במשך שנה כשיצטרפו אלו השעות יחסרו לו כמה מאות שעות שעברו עליו בביטול תורה. ואם בן תורה יחשוב בנפשו כמה עשרות אלפי אלפים מצוות יכולים להתקבל בשנה אחת כשישמור כוחותיו ועתו שלא יבוטל בחינם. וידעתי שישיבו הרבה, אנוסים היינו שלא היה בכחנו להמנע מזה. אבל השאלה תהיה מי גרם להם שתהיו אנוסים הלא אתם בעצמכם גרמתם לזה כי לולא התרגלתם מקודם כי אזי נקל היה לכם להמנע מזה. ומהר"ש מבעלז בימי נעוריו נהג גם כן להעלות עשן, פעם אחת בהיותו עוסק בתורה ראה איך שאחד מבני הנעורים ניקה הפייפ ובעוד שתיקן כל זה למד מהר"ש דף גמרא. ואחר ראותו זאת אמר: אם הכלי הזה יוכל לבטל אותי מדף גמרא לא יבוא עוד בפי, ומאז והלאה לא לקח אותו לעולם". וישמע חכם ויוסף לקח.

מה הסיבה שהרבנים מורים לחרדים לא לשרת בצבא?


ט שאלה. מה הסיבה שהרבנים מורים לחרדים לא לשרת בצבא?

תשובה. גדולי ישראל הורו שאין לשרת בצבא בשום אופן, אלא אם כן יורו אחרת, כיון שאין אפשרות לשרת מבלי להחשף לנסיונות קשים. והמציאות מוכיחה שהמשרתים בצבא על פי רוב יורדים ברוחניות. וחדשים לבקרים יש הטוענים 'הרי גם לדוד המלך היה צבא' ותשובתם בצידם כשהצבא יתנהל כמו הצבא של דוד המלך, גדולי ישראל ישקלו את הנושא מחדש מי ראוי לשרת (מי שנקי מעבירות וכו').

מקורות: ראשית ברור שכיום כשיש צרים הצוררים על עמינו שיש צורך בשמירה. אלא שהפתרון הטוב ביותר היה לו היה אפשר לעשות צבא התנדבותי בשכר, דהיינו שמי שהיה חפץ להתנדב לשירות היה מקבל משכורת, ובכך לא היו מתלוננים על בני הישיבות על אי גיוסם. ומבלי להכנס לדון בנושא ששבט לוי פטור מלצאת לצבא וכן כל איש אשר נדבה רוחו ללמוד תורה, פטורים מלצאת לצבא. וכן מבלי להיכנס לחשיבות לימוד התורה שהוא הגורם העיקרי לשמירה כפי שמעיד התנ"ך על חזקיהו המלך שבזכות לימוד התורה בדורו, ניצלו מסנחריב וצבאו, ישנה בעיה טכנית להתגייס, כיון שאין אפשרות להתגייס מבלי להחשף לנסיונות רוחניים קשים מאוד. וכמובן שאף אב או אם שהשקיעו כל ימיהם את כוחם ומרצם, בחינוך בנם ליראת שמים טהורה, לא ישלחו את בנם ללוע הארי, בעד כל הון או לחץ שבעולם. 
ובכן, כידוע שבצבא צריך לשרת מי שנקי מעבירות שבידו כמו שכתוב בתורה "ויספו השוטרים לדבר אל העם ואמרו מי האיש הירא ורך הלבב ילך וישב לביתו ולא ימס את לבב אחיו כלבבו" (דברים כ, ח). וביארה המשנה (סוטה ח.) רבי יוסי הגלילי אומר הירא ורך הלבב זהו המתירא מן העבירות שבידו. ע"כ. ולכן החיילים המשרתים בצבא צריכים להיות יראי שמים. והמציאות מוכיחה שמי שהולך לצבא, יורד ברוחניות. ולכן הרבנים מתנגדים בכל תוקף שחרדים ישרתו בצבא. 
הסיבה שיורדים ברוחניות מכיון שיש בצבא חוסר צניעות, שמשרתות שם חיילות, עם חיילים יחד. וכן ההנהגה הכללית של הצבא היא הנהגה חילונית המושפעת מהתרבות המערבית המתירנית, שחייל חרדי מושפע ממנה בעל כורחו, כיון שטבע האדם להיות מושפע מהסביבה בה הוא חי, כמבואר ברמב"ם (הלכות דעות ו, א) "דרך ברייתו של אדם להיות נמשך בדעותיו ובמעשיו אחר רעיו וחבריו ונוהג כמנהג אנשי מדינתו, לפיכך צריך אדם להתחבר לצדיקים ולישב אצל החכמים תמיד כדי שילמוד ממעשיהם, ויתרחק מן הרשעים ההולכים בחשך כדי שלא ילמוד ממעשיהם. וכן אם היה במדינה שמנהגותיה רעים ואין אנשיה הולכים בדרך ישרה ילך למקום שאנשיה צדיקים ונוהגים בדרך טובים, ואם היו כל המדינות שהוא יודעם ושומע שמועתן נוהגים בדרך לא טובה כמו זמנינו, או שאינו יכול ללכת למדינה שמנהגותיה טובים מפני הגייסות או מפני החולי ישב לבדו יחידי. ואם היו רעים וחטאים שאין מניחים אותו לישב במדינה אלא אם כן נתערב עמהן ונוהג במנהגם הרע יצא למערות ולחוחים ולמדברות, ואל נהיג עצמו בדרך חטאים". ע"כ. ומכיון שכתב הרמב"ם שאם מכריחים אותו להתערב עם אנשי המדינה, יברח למדברות, לכן אמרו גדולי הדור, שאם המדינה תכריח את החרדים להתגייס, אז הציבור החרדי יבחר או לעבור לגור בחו"ל, או לחילופין ישבו כולם בכלא. 
ואל יאמר אדם, אני אלך ולא ארד ברוחניות שהמציאות מוכיחה שאינו כן, שטבע הוא באדם להיות נמשך לסביבה בה הוא חי. ואמרו חכמים "ואל בינתך אל תישען" (משלי ג, ה). וגיל זה מאוד משמעותי בחייו של האדם, שלפי רמתו הרוחנית, יקים בית בישראל, וכל ירידה רוחנית, תשפיע לדורות הבאים אחריו, בניו וכל צאצאיו. ולכן ישמע בעצת גדולי הדור, וכפי שיורו כך יעשה. 

כיצד ינהג מי שכבר נכשל בדברים אסורים?


ו שאלה. כיצד ינהג מי שכבר נכשל בדברים אסורים?

תשובה. יפרוש מכאן ואילך בכל כוחו. דהיינו שיעשה תשובה ג' שלבים, וחלק מזה פרישה מהאיסור וקבלה לעתיד.

אמר שלמה המלך "כי שבע יפול צדיק וקם" (משלי כד, טז). שידוע שדרכו של יצר הרע, בתחילה מכשיל את האדם ולאחר מכן מראה לו עד כמה מעשיו רעים, ומייאש אותו שאין לו תקנה. ולא ישמע לעצת היצר אלא אדרבא, יתגבר ויקבל על עצמו קבלה אמיתית לפרוש מכאן ואילך מהדברים האסורים שאין דבר בעולם העומד בפני התשובה. ועצה טובה לשתף את הרבנים והקרובים והחברים בנסיונות שעובר. שדאגה בלב איש ישיחנה לאחרים (ע"פ משלי יב, כה) שיעזרו לו בעצה ועידוד להתגבר. לא כאותם ששומרים הכל בלבם, עד שמגיעים למצב של הדרדרות כללית ח"ו. והדרך הנכונה ביותר היא לפרוש לגמרי, ולא די לקבל להמעיט בשימוש. וד"ל. 

מקורות: ידוע שבכל הדורות היו נסיונות בלימוד התורה ובעבודת ה'. אך בדור שלנו הנסיונות גברו עד למאוד, שהנסיון מצוי בכל רגע, כשיש לאדם גישה למכשירים אלקטרוניים. והנסיון הקשה ביותר הוא יצר הסקרנות, שרוצה לדעת מה הנושא המדובר, ועל מה כל כך זועקים גדולי הרבנים. ולאחר מכן הנסיון הוא לראות אם מה שראה ישפיע עליו. שעצת היצר אומרת לו, נו מה בכך אני אראה ואעבור ולא ישפיע עלי. ולאחר מכן הנסיון הגדול הוא לפרוש מהדברים הרעים שהתרגל אליהם. ולצורך כך צריך להתגבר מאוד. וכיון שהנסיון קשה מאוד, לכן מומלץ לשתף את קרוביו ואוהביו בנסיון שמתנסה בו, על מנת שיעזרו לו ויעצו לו ויתפללו עליו שיתגבר על הנסיון. 
ומה שכתבנו שיפרוש, כן כתב הרמב"ם (הלכות תשובה ב, ב) שדרך התשובה בכל עבירה היא, לפרוש מהעבירה, להתחרט על העבר, לקבל לעתיד ולהתוודות. וז"ל: "ומה היא התשובה הוא שיעזוב החוטא חטאו ויסירו ממחשבתו ויגמור בלבו שלא יעשהו עוד, ויתנחם על שעבר, ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם, וצריך להתודות בשפתיו ולומר עניינות אלו שגמר בלבו". ע"כ. 
אלא שהבעיה הגדולה יותר היא שיצר הרע מייאש את האדם, שמאחר ועשה כך וכך, מה לו לעשות מצוות וכו'. ולכן אחר שקיבל לפרוש, יתחזק במצוות בדיוק כפי שהיה לפני כן, ועוד יותר, והרי הוא כצדיק גמור ואין שום יאוש בעולם.

אלו נסיונות מֶזָמן השימוש במחשב (ללא אינטרנט)?


ה שאלה. אלו נסיונות מֶזָמן השימוש במחשב (ללא אינטרנט)?

תשובה. אם לא משתמש במחשב רק לצורך כתיבת חידושי תורה וכדומה, השימוש בו מזמן לאדם נסיון של בזבוז זמן מחמת משחקים וסרטים, שמחדירים השקפות פסולות.

וישנם הורים שטועים ונותנים לילדיהם לצפות בסרטים שלכאורה 'כשרים', ועל פי רוב בסרטים ישנם תכנים שאינם על פי השקפת התורה והצפיה מרגילתו לכלות את זמנו, וכן מההיתר יכול להגיע לאיסור וכן גורמת לילד היסח הדעת בלימודים, כיון שיש בהם ריגושים ומתח, ואילו הלימוד הוא ללא ריגושים, וממילא לא מוצא ענין בלימוד, ח"ו. ואחריתה מי ישורנו. 

מקורות: השימוש במחשב טומן בחובו נסיון גדול, שמההיתר יסתינו יצר הרע לאיסור. שבתחילה משתמש במחשב רק לצורך כתיבת חידושים. אך במשך הזמן יש במחשב נסיון של צפיה בסרטים שיש בהם משום 'לא תתורו' או משחקים, שיש בהם משום ביטול תורה ומשום. וישנם הורים המחפשים דרך 'להעסיק' את הילדים וחושבים שפתרון טוב הוא צפיה של ילדיהם בסרטים. אך המציאות מוכיחה שבסופו של דבר הילד מתרגל לזה ומהיתר יכול להגיע לאיסור. וכן מוריד לילד את רמתו בלימודים, שלא מוצא בהם ענין כפי שמוצא בצפיה בסרט. וכן ברוב הסרטים ישנם באופן ישיר או עקיף השקפות הנוגדות את רוח התורה ולכן אינה הנהגה נכונה. וישמע חכם ויוסף לקח, "ונבון תחבולות יקנה" (משלי א, ה) באיזו דרך 'יעסיק' את הילדים.

אלו נסיונות מֶזָמן השימוש בפלאפון?


ד שאלה. אלו נסיונות מֶזָמן השימוש בפלאפון?

תשובה. אם אין לאדם צורך אמיתי להשתמש בפלאפון, החזקתו גורמת להיסח הדעת גדולה, שנושא אותו לכל מקום, ושם לבו כל הזמן שמא מישהו התקשר. והשימוש בפלאפון שאינו כשר מזמן נסיון לאיסורים רבים מהתורה כפי השימוש באינטרנט כאמור לעיל.

מקורות: כתב הרמב"ם (הלכות תלמוד תורה ג, ו) מי שנשאו לבו לקיים מצוה של תלמוד תורה כראוי ולהיות מוכתר בכתר תורה, לא יסיח דעתו לדברים אחרים, ולא ישים על לבו שיקנה תורה עם העושר והכבוד כאחת. ע"כ. וידוע מגדולי ישראל שלא היו מחזיקים פלאפון משום היסח הדעת, וכן היו אוסרים לבחורים להחזיק פלאפון משום היסח הדעת. 
ואפילו לגבי טלפון, מסופר על המקובל הרב מרדכי שרעבי זצ"ל שקיבל על עצמו שלא לדבר בטלפון משום היסח הדעת. ומסופר על הגאון רבי יהודה צדקה זצ"ל שהתנגד שיתקינו בביתו טלפון, משום מותרות, ורק לאחר שבני ביתו דברו על לבו רבות, הסכים. בסמוך לכך, בוקר אחד התכונן ללכת לבית הכנסת להתפלל בנץ החמה כדרכו, וגילה שלא יכול לצאת מביתו מכיון שמנעול דלתו התקלקל. לכן התקשר לחתנו הגאון הרב יעקב שיכנזי הגר בסמוך, שיואיל לבוא לביתו לפתוח לו את הדלת. לאחר התפלה, פנה חתנו לרב ואמר לו: שברוך ה' שהתקין טלפון שסייע לו לצאת בזמן לתפלה. השיב הרב שאילו לא היה טלפון, הדלת לא היתה נתקעת... 
ומעין זה, סיפר בשיעור מרן הראש"ל הגר"י יוסף שליט"א, שמגיע לו פלאפון חינם מהמדינה מתוקף תפקידו, אך הוא לא לקח פלאפון כי גורם להיסח הדעת וכו'. 
והשימוש בפלאפון יש בו נסיון יותר קשה מכיון שהיצר מראה לו פנים של היתר, שהרי יש בו תועלת. וכל מי שאינו זקוק באופן ממשי לפלאפון יקיים בעצמו "הוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה" (אבות ב, א), דהיינו שיחשב תועלת מול הפסד. 
ואם הפלאפון אינו מאושר על ידי הרבנים, יש בזה משום כל הנסיונות האמורים בשימוש באינטרנט המובאים לעיל. ועוד יותר גרוע משימוש במחשב, מכיון שהפלאפון זמין בכל רגע, וכן יכול להשתמש בו בסתר. ועל כיוצא בזה בירך רבן יוחנן בן זכאי את תלמידיו "יהי רצון שיהא מורא שמים עליכם כמורא בשר ודם" אמרו לו תלמידיו עד כאן, אמר להם: "ולואי, תדעו כשאדם עובר עבירה אומר שלא יראני אדם" (ברכות כח:). הרי שכל שיכול להסתיר את מעשיו, יצר הרע מתגבר.

איזה מגרעות יש בקריאת עיתונים?


ג שאלה. איזה מגרעות יש בקריאת עיתונים?

תשובה. חוץ מביטול תורה, הכתבים מכניסים לקורא השקפות פסולות, אפיקורסות, בזיון התורה ובזיון תלמידי חכמים, לשון הרע, שקר, ליצנות ניבול הפה ועוד, ומעבר לך בעיתונים חילונים ישנם גם מראות פסולות.

מקורות: בקובץ מאמרים (חלק א עמוד קפב) לגאון הרב אלחנן וסרמן הי"ד כתוב בשם החפץ חיים זצ"ל שנהג לומר על העיתונות החופשית: "קיימים הרבה חלקים של דיבורים אסורים לשון הרע, רכילות, שקר, ליצנות נבול פה וכו'". ופעם אחרת התבטא "בעיתונים החופשיים נמצאים כל חלקי הדיבור האסור, אחד מהם לא נעדר". 
ולצערנו כיום ישנם איסורים אלו גם בעיתונים הקוראים לעצמם "חרדיים". וכן מצוי בהם זלזול ישיר או עקיף, בגדולי ישראל וברבנים שאינם מהחוגים "שלהם". 
ועוד כתב שם בקובץ מאמרים: לאדם הממוצע מן השוק, במיוחד בני הנוער אין דעות עצמיות. דעותיהם והשקפותיהם מבוססות על מה שהם קוראים בעיתון. מי שקורא את העיתון "היינט" (עיתון חילוני בפולין) מאמין באמונה שלמה שכל הכתוב שם הוא אמת, ולא עולה אפילו על דעתו לחשוב, שמא אין כל הכתוב שם אמת. כיוצא בזה אדם שקורא את העיתון "מאמענט" (עיתון חילוני אחר בפולין). היוצא מכך הוא, כי סופרי העיתונים הם למעשה המורים והמדריכים של כלל ישראל. מי הם מורים ומדריכים אלה, ידוע למדי, ובהתאם לכך הם פירותיהם, התלמידים שלהם. "כי רבים חללים הפילה" זה תלמיד שלא הגיע להוראה ומורה (סוטה כב.). אפילו אדם המיושב ביותר בדעתו, ואיננו מאמין באמונה שלמה בעיתונות, גם הוא פטור בלא כלום אי אפשר. הנכנס לחנותו של בורסקי קולט ריח רע. כל זמן שהעיתונות החופשית מושלת בכיפה, אין כל סיכוי שהמצב הרוחני ישתנה לטובה. אם יהודי פשוט היה קורא את ה"דווא גראשע" (עיתון אנטישמי) במשך שלשה חדשים הוא היה נהפך לאנטישמי. ע"כ. 
וכן הוא בימינו שמעבר לכל האמור לעיל גם מכניסים בעיתון דעות כפרניות נגד התורה באיצטלא של "מחקר מדעי" כביכול נקי מהשקפות, ובתוכו ישנה מגמתיות ברורה של כפירה למתבונן בעין פקוחה. 
נמצא שהבעיה הגדולה היא שצעירים ואנשים שאינם בעלי דעת שלמה, קוראים עיתון ומאמינים באמונה שלמה שכל מה שכתוב שם אמת, וממילא נכנס לראש הקורא דעות והשקפות פסולות וכפרניות נגד התורה. ואף בעל דעת שלמה, אינו ניצל מרשמים שליליים שמכניס הכותב בין השורות. ולכן ככל שירחיק את עצמו מקריאה בעיתונים יינצל יותר מהשפעתם השלילית. 
וכל זה חוץ ממה שמכניס לראשו ענייני חידושים שגורמים לו היסח הדעת בלימוד התורה כפי שכתבנו לעיל בענין שמיעת רדיו. 
ואחר כך ראיתי דהביא בענין העיתונים בספר בנין עולם (עמ' יב) לסטייפלער זצ"ל מספר זכור למרים (פרק כג) זצ"ל "התגבר עלינו היצר הרע מאוד ומבקש תחבולות איך ללכדנו, למשל קריאת עיתונים שנתרבו מאד בזמננו ורבו כיום מאד הקוראים אותם. והנה איך לא יבלה האדם הקוראם על כל פנים שעה אחת ביום על קריאתם ואחר כך נודע לכל כי הוא קורא והיודע חדשות העולם, נמצאים אנשים שואלים אותו מהנשמע והוא מתבטל עוד כמה זמן על זה. וישנם הקוראים שלשה ארבעה עיתונים והנה במשך שנה יצטרפו כל השעות לזמן רב. וכל זה הוא אודות הביטול תורה בעצמו המגיע מקריאת העיתונים. והנה מצוי הרבה פעמים שנמצאים בהם דברי ליצנות ולשון הרע ורכילות ומחלוקות, ולולא נמצא קוראים ומקבלים לזה, כי אז לא הדפיסו אותם ודבר זה נעלם מכל, שכולם יהיו נתפסים על זה בבואם ליתן דין וחשבון לפני כסא הכבוד".

כמה פגישות יש להיפגש עד שמחליטים להינשא, והאם על ההורים 'ללחוץ' על החתן או הכלה להזדרז בהחלטה אם להינשא?


יד שאלה. כמה פגישות יש להיפגש עד שמחליטים להינשא, והאם על ההורים 'ללחוץ' על החתן או הכלה להזדרז בהחלטה אם להינשא?

תשובה. יש להיפגש לפחות חמש פגישות עד שמחליטים סופית להינשא. ואין להחפז בהחלטה זו, שכל פגישה גורמת לכל צד ברירות דעת אם מעונינים או לאו. ויש בזה חשיבות גדולה שיתחתנו מתוך החלטה ברורה ולא מתוך ספקות. ולכן אף שצד אחד החליט כבר, ינהג בחכמה, ויתן גם לצד השני את האפשרות שההחלטה תתיישב על ליבו ויחליט בצורה ברורה שחפץ בכך. ופעמים שמזדרזים מידי בשלב זה, והדבר יכול לגרום לאחר מכן, או לעצור את תהליך השידוך בשלב מתקדם, או להיות ממורמר בליבו במשך חייו על ההחלטה מתוך חפזון ולא מתוך שיקול דעת ברור.

ומכאן שאין להורים בשום אופן להחליט עבור בנם או ביתם להינשא עם אדם זה או אחר, ואין להם ללחוץ עליהם בהחלטה גורלית זו. אלא יתנו להם את הזמן שזקוקים לו בכדי להחליט. ואמנם חשוב מאוד שההורים יהיו בסוד העניינים וייעצו לבנם או ביתם, ויקשיבו לו ויתמכו בהם, שמשענת זו חשובה עד מאוד, ובכך גורמים לייחסים בריאים, ובבוא העת אם חס ושלום בנין הבית לא יעלה יפה, ויצטרכו את עזרתם, הם ישתפו את ההורים, כך שיוכלו לסייע להם בזמן קריטי, ובכך להציל את שלום הבית בביתם.

מקורות: אחד הדברים השכיחים מאוד אצל משודכים הוא נושא הספקות העולים להם לאחר שהחליטו להינשא. ובכדי להפחית ספקות אלו חשוב מאוד שיפגשו מספר פעמים שמספיק להם על מנת להחליט באופן ברור שמעוניינים בבן או בת זוג אלה. ואמנם יתכן שגם לאחר פגישות רבות, לא תהיה להם החלטה נחרצת, אך ברור שאם כבר החליטו להינשא, זה יהיה מתוך שיקול דעת ולא מתוך פזיזות. 
ולכן אין להורים להפעיל 'לחץ' על הבחור או בחורה להחליט מהר, מכיון שהדברים צריכים להתקבל על ליבם. ופעמים שההורים הם 'המחליטים', והדבר יכול לגרום למשקעים במשך שנים רבות, אצל בנם או ביתם. ודבר זה בטעות חמורה יסודו, שהיחידים שצריכים להחליט את ההחלטה הסופית הם בני הזוג בעצמם ולא ההורים או רב או שום גורם אחר. ולכן אם אחד מהצדדים מרגיש שצריך עוד כמה פגישות בכדי להחליט, על ההורים להבין זאת, ולתת את הזמן הדרוש לכך, וכך צריך לנהוג גם השדכן וכן הצד השני המשודך. ובכל אופן לא יחליטו החלטה סופית לפני שיפגשו לפחות חמש פגישות, מכיון שכל פגישה נותנת לאדם אפשרות להחליט בצורה ברורה, אם רוצה בבן זוג זה, או אינו חפץ בהם (אלא אם כן לשני הצדדים ברור מעבר לכל ספק שמעונינים אחד בשני, ובאופן כזה אין מניעה להחליט אף לאחר פגישה אחת. וגם במקרה כזה, יעשו עוד כמה פגישות הכרות, לפני שמודיעים לרבים על החלטתם על מנת שיוכלו בנקל לחזור בהם, אם ירצו. ואין לזלזל בפגישות אלו גם במצב כזה, מכיון שהיו דברים מעולם ומה שהיה נראה כמוצלח ביותר ברגע הראשון, נראה אחרת לגמרי לאחר הכרות נוספת). 
ואף שיש 'המייעצים' לא להפגש פעמים רבות, אלא להחליט לאחר שלש פגישות אם להינשא, וטענה בפיהם שאם נפגשים יותר מידי, לבסוף יכולים להוריד את השידוך. לענ"ד עצה זו אינה נכונה, מכיון שאדרבא, אם אחד מהצדדים מקבל החלטה לאחר מספר פגישות שאינו חפץ בצד השני, הרי עדיף שכך, מאשר יחיו כל חייהם עם אדם שלא היו חפצים בו, וכל זאת בגלל שהיו נחפזים להחליט לאחר שלש או ארבע פגישות. 
והדבר אינו הגיוני בעליל, שאנשים המעונינים לקנות חפצי בית, בודקים פעמים רבות עד שמחליטים אם לקנות או לאו, ואילו החלטה גורלית כזו, יש החושבים שיש לעשות מתוך מחשבה פזיזה ולא אחראית. 
וידוע המעשה שבחור התייעץ עם החזון איש זצ"ל שמצד אחד היה מאוד חפץ בבחורה, מכיון שיש לה נתונים מצויינים, ומצד שני אינו מתחבר אליה, ולכן קשה לו להחליט להינשא. והשיב לו החזון איש זצ"ל, שייפגש ככל שצריך עד שלבסוף ירגיש בליבו שהוא שלם עם ההחלטה. ע"כ. ולכן העצה היא להפגש מספר פגישות עד שברור לו שחפץ, והדבר יכול להיות אף עד עשר פגישות ועוד יותר מכך, ובתנאי שיודיע לצד השני מראש, דרך השדכן או באופן אחר, שמבקש עוד פגישה ועוד פגישה לצורך בירור נוסף, מכיון שיש לו עדיין אי אלו ספקות, וזאת על מנת שאם יבטל לבסוף, לא יהיה מפח נפש גדול לצד השני. 
ועם כל זאת על ההורים להיות בסוד העניינים להקשיב ולייעץ לבניהם, אך לא באופן אגרסיבי ולוחץ, כאמור, אלא מתוך התחשבות מירבית בהרגשותיו של בנם או בתם. ואם חפצים שבנם או ביתם יתחתנו בגיל צעיר יחסית, עליהם לדבר על הדבר בבית, כבר כמה שנים לפני כן, שכן מצפים, על מנת שהבן או הבת יהיו מוכנים לכך נפשית. ולא ינהגו אחרת, שבזמן שהגיע הבן לפרקו, יחלו בבת אחת להפעיל עליו כח שכנוע שיחליט מהר, מכיון שפעולות אלו לא נושאות פרי במהרה, וכן גורמות שלבסוף יחליט להתחתן מתוך מחשבה פזיזה, ולא מתוך שיקול דעת, והרגשה פנימית ברורה. 
ועם כל זאת, על הבחור או בחורה לדעת שאין דבר מושלם, ולכן אל יעוררו בליבם ספק אם להתחתן, על כל פגם קטן שיש בצד השני, שאין לדבר סוף. אלא כיון שרוב ככל הדברים מתאימים להם, יבטחו בקב"ה שעושים צעד נכון, ומה' מצעדי גבר (תהלים לז, כג), ומה' אשה לאישה (מועד קטן יח.), ויתחתנו בשמחה בכדי לקיים את מצות התורה "לא תוהו בראה לשבת יצרה" (ישעיה מה, מח) וזאת מתוך בטחון גמור בקב"ה ישתבח שמו, שיסייע להם להקים בית נאמן בישראל, ואמרו חז"ל (ברכות ו:) "כל המשמח חתן וכלה כאילו בנה אחת מחורבות ירושלים", כל שכן החתן והכלה עצמם כשהם שמחים בשמחה של מצוה, שהם כעוסקים בבנין בית המקדש עצמו ממש.

אלו פעולות גורמות להגברת המודעות העצמית?


ט שאלה. אלו פעולות גורמות להגברת המודעות העצמית?

תשובה. בעיקר התבוננות של האדם עצמו על עצמו, כאילו מתבונן על עצמו מן הצד. וכן שיחה עם בת הזוג, על הדברים שאינו נוהג בהם כשורה, לדעתה, וכן ביקורת ותוכחה שמקבל מאחרים.

מקורות:  לימוד מוסר היה אמור להיות הגורם המרכזי להגברת המודעות העצמית, אלא שפעמים רבות המוסר הוא כללי ולא נוגע בפרטים קטנים בהתנהגות בסיסית של האדם. ולכן הגורם המשפיע ביותר להגברת מודעות עצמית הוא התבוננות של האדם עצמו, על עצמו. דהיינו כאילו מתבונן על עצמו מן הצד, כאמור. ועל האדם להתבונן על עצמו כל ימי חייו, שפעמים משתרש אצלו סוג התנהגות שאינו ראוי לדעתו, ועם כל זאת, הוא עצמו נוהג בה. 
וחלק מההתבוננות העצמית, הוא להתבונן על פעולות שראה באחרים, ולחשוב שמא הוא עצמו נגוע באותם דברים עצמם, וכפי שכתב בספר אוהב ישראל (פרשת בראשית ד"ה אעשה לו) "אמרו חז"ל כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו (מסכת נגעים פרק ב משנה ה, וברור שהכונה לנגעים ממש, אלא שבעלי המוסר כתבו זאת גם לענין המידות) והעצה היעוצה לזה להסתכל במי שכנגדו, היינו אם יראה באדם אחר שעושה איזה דבר שלא כהוגן, יחשוב גם הוא בדעתו, מפני מה הזמין ה' לפני לראות הדבר הזה, אם לא כי הנגע הזה נוגע בקירות הבית שלי, ומחמת הסתת היצר טח עיני מראות, וישוב אל ה' וירחמהו". ע"כ. 
דבר נוסף המגביר מודעות עצמית, הוא שיחה באופן ישיר עם בת הזוג על הדברים שמפריעים לה בהתנהגותו. ודבר זה, עוד יותר יעיל מהתבוננות עצמית, מכיון שהוא נוגע באופן ישיר בהתנהגות שאינה ראויה ומפריעה לזולתו. אלא שפעמים קשה לאדם לקבל את דבריו של האחר, ויש לאדם להפנים שאף שיתכן שאינו מסכים עם מה שאומרים לו, סוף דבר, התנהגות זו מפריעה לצד השני, ואינה נעימה לו, וכשם שחפץ שהשני יעשה פעולות שנעימות לו, כך עליו להשקיע ולשנות סוגי התנהגות שאינם ראויים בעיני זולתו, ומחסום מצוי בדבר זה הוא חוסר תקשורת פתוח וישיר בין בני הזוג, שהוא כשלעצמו מחסום בסיסי בבניית בית נאמן, שחובה מיוחדת יש בזה, להתרגל לשוחח ולהגביר את התקשורת הפתוחה והישירה ביניהם, לא רק בדברים טכנים בחיי היום יום, אלא גם בענייני מדות וכדומה. 
ובענין מש"כ שתוכחה ישירה מגבירה מודעות עצמית, הוא מפורש בספר משלי (ט, ח) "אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך" (משלי ט, ח), דהיינו שהחכם מקבל דברי תוכחה ועל ידי כך משנה אורחותיו, כיון שמגלה על ידי התוכחה שלא נוהג כשורה.

מה זה מודעות עצמית, ומדוע היא חשובה כל כך בשלב פרק הנישואין?


ח שאלה. מה זה מודעות עצמית, ומדוע היא חשובה כל כך בשלב פרק הנישואין?

תשובה. מודעות עצמית היא התבוננות של האדם על עצמו כאילו מתבונן על עצמו מהצד. ועל ידי כך מגלה שהתנהגות של הסובבים אותו, שנחשבת בעיניו כאינה ראויה ביותר, הוא עצמו נוהג בדיוק באותה התנהגות שאינה ראויה, ושלא שם לב לכך, עד שמגביר את המודעות עצמית שלו על ידי התבוננות עצמית.

ונושא זה של מודעות עצמית חשוב על למאוד אם מעונין לבנות בית נאמן בישראל, מכיון שבכך נמנע מלהתנהג בסוגי התנהגות שלא ראויים בעיני עצמו. כגון דיבור בקול רם שאינו נעים או אינו מתחשב בשעות שינה, או התנהגות לא מכובדת, או יחס מזלזל בזולת, או חוסר הגיינה אישית כגון צחצוח שיניים, מקלחת, החלפת גרביים, כיבוס חולצה וחליפה. חוסר שימת לב לכך שמשאיר אחריו מקום שאינו מסודר, מטבח, מטה, מקלחת, ועוד כיוצ"ב דברים שאדם משנה אותם אך ורק אם מגביר את המודעות העצמית של עצמו, ושיכול בקלות לשנות אותם אם רק היה שם לב לכך, ומאידך הם מאוד מפריעים לזולת, ופעמים רבות, גם לא נעים לזולת להתריע עליהם בפני בן הזוג, וגורם לחוסר נעימות מתמשך ויתכן אף שנים רבות עד מאוד. ועם מעט התבוננות עצמית ובעקבותיה הגברת המודעות העצמית, נעים לחיות לצד אותו אדם.

מקורות: יש להבחין בענין המודעות העצמית, בין התנהגות הנובעת מחוסר שימת לב, שיכול לשנות בקלות, לבין התנהגות הנובעת ממידות לא טובות, שדרושה עבודה רבה לשנותה (כגון מידות הכעס, הגאוה, התאוה, העצלות ועוד). אמנם המודעות העצמית משפיעה על האדם גם לשנות גם את המידות שלו, אך בפרק זה כונתינו לפעולות שאדם יכול בקלות לשנות, אלא שחסרה לו המודעות העצמית למעשיו, דהיינו ששם לב למעשיו, משנה אותם באופן מידי. 
אפשר מצוא רמז בחז"ל לענין המודעות העצמית, שאמרו חז"ל בענייני נגעים "כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו" (נגעים ב, ה) והסבירו בעלי המוסר, שאף שהמשנה דברה בנגעים ממש, מ"מ רמז הוא גם לענייני ההתנהגות של האדם עצמו, כמ"ש בספר תולדות יעקב יוסף (שמות פרשת בא ד"ה ובזה יובן כהן) "וז"ש במשנה "כל הנגעים אדם רואה חוץ מנגעי עצמו" (נגעים ב, ה), שאינו רואה חוב לעצמו". ע"כ. (רמז זה מובא בספרים רבים) ורמז הוא, לומר שטבע האדם להסתכל על מעשי סביבתו ולשפוט אותם, אך אינו שם ליבו שהוא עצמו נוהג באותה התנהגות. וככל שיגביר את המודעות העצמית, יתבונן על מעשיו שלו עצמו. 
אחד הדברים המגבירים ביותר את המודעות העצמית הוא לימוד המוסר, ובכל אופן, התבוננות אישית של האדם על עצמו, היא הדבר המשפיע ביותר להגברת המודעות העצמית. לענ"ד הדרך להבהיר את החשיבות הגדולה כל כך של המודעות העצמית, בבניית בית נאמן ישראל, היא הזכרת דוגמאות קטנות מחיי היום יום, שכשאדם קורא אותם, הוא נזכר שאכן פלוני פלוני מתנהגים בצורה כזו, אף שאותם אנשים מאוד נחמדים לזולת וכו', וחש פתאום שגם הוא עצמו מתנהג באותם דרכים מבלי משים. ולהלן מספר דוגמאות מצויות המפריעות לזולת. ואמנם בדברים אלו יכולות להיות אין ספור סוגי התנהגויות שעל האדם לשנות אותן בעקבות מודועת עצמית, אלא שהבאתי רק כמה דוגמאות בסיסיות ביותר, ותן לחכם ויחכם עוד. למשל: דיבור בקול רם שאינו נעים או מפריע לישון. חוסר נקיות אישית, הגורם לריחות שאינם נעימים מחמת זיעה מהגוף או מהלבוש (אף שאדם לפני החתונה לא היה כל כך מקפיד על כך, לאחר החתונה חייב אדם להגביר את המודעות העצמית בענין זה, דהיינו: ש'חייב' אדם להתקלח כל יום! וכן להחליף גרביים כל יום! וכן לנעול נעלי עור, ולא עשויים מפלסטיק הגורמים לריח שאינו נעים, וכן גרביים מאה אחוז כותנה, ללא פוליאסטר. וכן לצחצח שיניים כל יום, על מנת שלא יהא ריח מהפה, עד שקשה לשהות במחיצתו. וכן להתבונן אם חולצתו חליפתו ונעליו ושאר חפציו אינם מריחים בריחות שאינם נעימים, שפעמים אדם מתרגל לעצמו, ולא חש שזה מפריע לסביבה). וכן בענין השארת מקום מסודר ונקי כפי שכתבנו בתשובה, (הדבר מצוי מאוד שיש שלא שמים ליבם, שמלכלכים את האסלה ולא מנקים אחריהם, כל שכן שיש שלא שמים לב ומלכלכים את הפלסטיק שעל האסלה, ודבר ידוע שכשרואה אחר שעושה כך מקפיד מאוד, אך לא שם לבו שהוא עצמו נוהג כך. וד"ל.). וכן יתבונן בדרך אכילתו, אם אוכל בצורה לא נעימה לזולת, או שמכניס את מזלגו האישי לצלחת מרכזית או ששותה מכוס קידוש למשל ונותן מאותה כוס לאנשים זרים, חתן כלה וכיוצ"ב. או שאינו מקשיב לזולת, אלא רק משמיע את עצמו. או שמשבח ללא הפסקה את מעשיו הטובים, ומאידך כששומע אחר שנוהג כך בז לו בלבו, שנראה כגאותן. וכן הלאה ישנם סוגי התנהגות רבים, שעם מעט שימת לב, אדם יכול לשנות אותם ויהיה לסביבה כולה, ובפרט לאשתו, נעים לשהות במחיצתו ו"כמים הפנים לפנים, כן לב האדם לאדם" (משלי כז, יט). 
ואל יזלזל אדם בענין זה של מודעות עצמית, שישנם זוגות רבים שבגלל דברים פעוטים מעין אלו, גרמו לפירוק הבית, ח"ו, כגון בגלל הגיינה אישית או התנהגות שאינה עדינה או חוסר סדר וניקיון, ומי שעוסק בענייני שלום בית יכול להעיד על כך בבירור (ובמקרים קיצונים הגורמים לחשש פירוק הבית, הדבר נובע על פי רוב, גם במידות שאינן טובות, ולכן במקרים כאלו לא די להעיר למוסר אוזנו שלא נוהג כשורה, כיון שקשה לו לשנות את מידותיו) ו"ישמע חכם ויוסף לקח, ונבון תחבולות יקנה" (משלי א, ה).

איך יובטח שכשיתחתן, ישכון השלום במעונו ויזכו לבנין עדי עד?


ז שאלה. איך יובטח שכשיתחתן, ישכון השלום במעונו ויזכו לבנין עדי עד?

תשובה. עליו לעבוד על מידותיו כבר בהיותו בחור, שעבודת המידות היא הערובה היחידה להצלחה בחיים הן ביחסי אנוש והן בביתו. ובכדי לעבוד על מידותיו צריך ללמוד תמיד מוסר, ולהתבונן מה יכול ליישם ולשפר בהתנהגותו.

באופן פרטני יזכו לשלום בית, על ידי שכל צד יכבד את הצד השני וידאג שיהיה לו טוב ונעים בכל הענינים. וכן יהא ותרן ולא עקשן העומד על דעתו, וכן על ידי שכל אחד יחמיא לצד השני ואפילו בדברים הקטנים ביותר, ובכך יעריך כל דבר שעושים לו, וכן יגרום בכך שיהיה כח להמשיך לטרוח עבורו.

אם כל צד יקבל על עצמו להתנהג כך, וכן ירגילו את עצמם לשוחח ביניהם, שכל אחד יספר, מה נעים לו ומה נעים פחות, וילבנו את הדברים, הרי שמובטח להם שהשלום ישכון במעונם. 

מקורות: לצערנו ישנם זוגות שלא מחזיקים מעמד במערכת הנישואין שלהם ומגיעים עד לידי גירושין, ה' ישמור, והדבר נעוץ בעיקר בעבודת המדות של כל צד. עבודת המדות של האדם צריכה להתחיל מגיל צעיר, בימי הנעורים כבר בישיבה, בכדי שיהיה מוכן במדותיו להתמודדות בחיים באופן כללי ובביתו באופן פרטי. 
ובכדי להתנהג בצורה כזו חייב כל צד להיות ותרן. וכן בכדי שישכון השלום במעונם, צריכים להרגיל עצמם לשוחח ביניהם על הדברים שמפריעים להם וילבנו את הדברים עד שיגיעו לדעה מוסכמת ביניהם והכל בדרכי נועם ובדרכי שלום ובמתינות ולא בדרך כעס וצעקות. ויקבלו על עצמם שלעולם לא ילכו לישון מתוך מריבה, בכדי שלא יווצר מצב שגוררים ריב ליום המחרת. וידוע שאין אנשים מתגרשים מחמת ריב אחד, אלא גוררים ריב אחר ריב, עד שבסוף גודשת הסאה ומחליטים להתגרש בגלל דבר שולי. ובמקרה כזה מי שינסה להשכין שלום במעונם, יצטרך ליישב עשרות מחלוקות ביניהם, והדבר מקשה ביותר. אבל אם לעולם לא עוברים ליום המחרת מבלי ליישב את המחלוקת, מונעים בכך לגרור מטענים שליליים לאורך שנים. וראה עוד בספר פלא יועץ ערך אהבת איש ואשה. וראה בנושא זה באורך בספרי 'מה' אשה לאיש' בפרק יב. 
ומה שכתבנו בענין עבודת המדות ראה מה שכתב בספר פלא יועץ ערך מדות: מדות טובות וישרות מה טובן ומה יופין, המתנהג בהן אהוב למעלה ונחמד למטה, ומוצא חן ושכל טוב בעיני אלקים ואדם. ומאידך, קשה עונשן של מדות רעות, והמתנהג בהן שנאוי ומשוקץ, רע לשמים ורע לבריות, כמבואר בדברי רבותינו זכרונם לברכה. כי הן אמת שיש דעות חלוקים, יש מי שחננו ה' טבע טוב ומדות טובות ודעות נכונות, מן הבטן ומן ההריון, ויש כל בתר אפכא, רחמנא לצלן ולישזבן. ומי שחננו ה' דעת, ונקל לו להתנהג במדות טובות וישרות, ומכיר בגנות המדות הרעות, יתן הודאה על חלקו. אמנם מה יעשה הבן שמדותיו רעות ודעותיו כעורות, ותועה מדרך השכל ואומר לרע טוב ולטוב רע ודרכו ישר בעיניו, זו רעה חולה לאין מרפא, שכבר אמר שלמה המלך "ראית איש חכם בעיניו תקוה לכסיל ממנו" (משלי כו, יב). רק יעשה זאת אפוא, אולי ינצל, ישפוך נפשו לפני ה', ערב ובקר וצהרים בתוך תפלת שמונה עשרה שיתקנהו בעצה טובה להיות שלם במדות ובדעות, ובכל מיני שלמות, ויעשה הטוב והישר בעיני אלקים ואדם, וגם יתמיד ללמוד בספרים המלמדים לאדם, ויתאבק בעפר החכמים וילמד ממעשיהם, ואל יסור מדבריהם, אפילו אם נראה לו שאומרים על שמאל שהוא ימין "אל בינתו אל ישען" (שם ג, ד) ויבטל דעתו ורצונו מפני רצון אחרים, ויתחזק ביד חזקה ובזרוע נטויה ברוב עוז ותעצומות לעשות נגד טבעו או נגד דעתו זמן וזמנים, עד שההרגל יעשה לו טבע, ויפקח ה' את עיניו, ויראה בעיניו, ולבבו יבין אזוהי דרך ישרה, ושב ורפא לו, ולפום צערא אגרא וגמירי הבא לטהר מסיעין אותו (שבת קד.). אבל אין פוטר אותו מיום הדין באמור כך היתה מדתי וכך השיגה דעתי, ולא יכולתי להתאפק ולעבור על דעתי ועל מדתי. אין זו דרך מוציאתו מידי עברה, כי כל אשר יחפוץ האיש יעשה, וכל יכול על ידי עמל ויגיעה. וכבר אמרו יגעת ולא מצאת אל תאמן (מגילה ו:) ואדם לעמל יולד. אשרי מי שעמלו בתורה ועושה נחת רוח ליוצרו, זה כלל גדול בתורה וזה כל האדם. ע"כ. נמצא לסיכום שצריך לעבוד על מדותיו, בפרט על ידי ספרי מוסר. 
ומה שכתבנו שירגילו עצמם לשוחח, שכל אחד יספר מה מפריע לו וילבנו את הדברים, מכיון שאחת הסיבות העיקריות לכך שיש מחלוקות היא חוסר תקשורת בין בני הזוג. שיש אנשים שאינם משוחחים, אלא כל צד 'זורק' חצאי משפטים על דברים שמפריעים לו, והכל בדרך של ניגוח וכעס, ולא בדרך של ליבון הדברים ובדיקה כיצד אפשר ליישב את ההדורים. בפרט שיש כאלה שאינם מקשיבים אלא רק משמיעים, ובצורה כזו אין אפשרות לנהל דו שיח וקשה ליישב את ההדורים. ולכן צריך להשקיע בדבר זה שינוי הרגלים וזמן. ובכך ילבנו את המחלוקת, והשלום ישכון במעונם.

כיצד צריכים להתייחס האיש לאשתו והאשה לבעלה?


ו שאלה. כיצד צריכים להתייחס האיש לאשתו והאשה לבעלה?

תשובה. הרמב"ם כלל במילים קצרות כיצד צריכים בני הזוג לנהוג אחד בשני: "צוו חכמים שיהיה אדם מכבד את אשתו יותר מגופו ואוהבה כגופו, ואם יש לו ממון מרבה בטובתה כפי הממון, ולא יטיל עליה אימה, ויהיה דיבורו עמה בנחת ולא יהיה עצב ולא רוגז. 

וכן צוו חכמים על האשה שתהיה מכבדת את בעלה ביותר, ותעשה כל מעשיה על פיו ומהלכת בתאות לבו, ומרחקת כל שישנא. וכן צוו חכמים על האשה שתהיה צנועה בתוך ביתה, ותתרחק מן הכיעור ומן הדומה לכיעור". עכ"ל. 

נמצא שהעיקר הוא כבוד הדדי, והתחשבות מירבית בצרכי בת/ן הזוג. מתוך מודעות עצמית, אם ההתנהגות שלו נוחה לצד השני, לדוגמא: אף להיות עצב או רוגז, משפיע על הצד השני וגורם לו חוסר נעימות וכיוצ"ב, ותן לחכם ויחכם עוד. והרמב"ם הבטיח שבדרכים אלו יהיה ישובן נאה ומשובח.

מקורות: ובענין החיוב של הבעל לכבד את אשתו ביותר כן ביאר הרמב"ם (הלכות אישות טו, יט): וכן צוו חכמים שיהיה אדם מכבד את אשתו יתר מגופו ואוהבה כגופו, ואם יש לו ממון מרבה בטובתה כפי הממון, ולא יטיל עליה אימה יתירה ויהיה דיבורו עמה בנחת ולא יהיה עצב ולא רוגז. וזה הוא דרך בנות ישראל ובני ישראל הקדושים הטהורים בזיווגן, ובדרכים אלו יהיה ישובן נאה ומשובח. ע"כ. 
ובענין שהאשה צריכה לכבד את בעלה, מבואר ברמב"ם (הלכות אישות, טו, כ): צוו חכמים על האשה שתהיה מכבדת את בעלה ביותר, ותעשה כל מעשיה על פיו, ומהלכת בתאות לבו, ומרחקת כל שישנא. וכן צוו חכמים על האשה, שתהיה צנועה בתוך ביתה, ולא תרבה בשחוק וקלות ראש בפני בעלה, ולא תמנע מבעלה כדי לצערו עד שיוסיף באהבתה, אלא נשמעת לו בכל עת שירצה, ותזהר מקרוביו ובני ביתו כדי שלא יעבור עליו רוח קנאה, ותתרחק מן הכיעור ומן הדומה לכיעור. ע"כ. נמצא שכל צד צריך לכבד את הצד השני ביותר. וכל צד צריך לדאוג שיהיה טוב ונעים לצד השני כפי רצונו. ונלמד עוד מדברי הרמב"ם הללו, שברור שהנהגה הפוכה אינה נכונה כלל, שלא יחשוב מה יכול לקבל מהצד השני, אלא מה יכול לתת. 
בענין מה שכתבנו שיש לאדם להיות במצב של מודעות עצמית כגון שלא עצב או רוגז, שגם התנהגות לא נכונה שאינה פוגעת ישירות בצד השני, לבסוף גורמת לצד השני חוסר נעימות. דבר זה הוא חשוב עד מאוד כשאדם מעונין לבנות בית נאמן בישראל. שכשאדם יש לו מודעות עצמית, אז מתבונן על מעשיו, כביכול כאדם המתבונן מהצד, ובכך שם ליבו לסוגי התנהגויות המפריעות מאוד לצד השני. ולכן על האדם מידי פעם להתבונן בעצמו ולהגביר בכך את המודעות העצמית. וראה בתשובה להלן, מה הגדרותיה ועד כמה היא חשובה לחיי נישואין תקינים וכן לחיים תקינים באופן כללי, כיצד להגביר אותה, וכן דוגמאות בענין.

המסתפק לגבי השידוך, כיצד ידע אם הספק שלו אמיתי?


ה שאלה. המסתפק לגבי השידוך, כיצד ידע אם הספק שלו אמיתי?

תשובה. אם רוב הדברים חיוביים ומתאימים לו, וישנם מעט דברים פעוטים שלא כל כך מפריעים, יפנים שאין דבר מושלם ויכול להחליט להתחתן עמה. אך אם יש לו ספק בסדר גודל של חצי לכאן וחצי לכאן, הרי זה ספק גדול בשביל להתחתן עם בחורה לכל החיים, ועצם ספק כזה מראה שאינה מתאימה לו. ואם הספק במעט דברים, אך בדברים מהותיים בעיניו, יתייעץ עם תלמיד חכם המבין בנושא, ויסביר לו את צדדי הספק. והת"ח ישקול את הדברים וייעץ, אם להתחתן או לאו. 

מקורות: בספק אם להתחתן, יש להתבונן מה רמת הספק. דהיינו ספק של חמישים אחוז לכאן או לכאן, זה ספק גדול. וספק של עשרה אחוז זה ספק קטן. ולכן עליו להגדיר לעצמו מה רמת הספק שמסתפק בו. למשל: בחור שאומר שמבחינתו הבחורה מתאימה לו בתשעים אחוזים, אלא שיש איזה פרט קטן שהוא מסתפק כלפיו, במקרה כזה, אם ימליצו לו הוריו להתחתן למרות הספק, הדבר מתקבל על הדעת ונראה נכון, שהרי בכל שידוך בעולם יש צורך מעט להתפשר, שאין אדם מושלם בעולם. ומאידך אם מסתפק חמישים אחוז, הרי מי שייעץ לו להתגבר ובכל זאת להתחתן, אל לו לשמוע לעצה זו, מכיון שלא מתחתנים בספק כזה גדול. ולכן בכל מקרה לגופו, על החתן או הכלה להתבונן עם עצמם מה רמת הספק ולפי זה לקבל החלטה. 
ואם הספק במעט דברים, אך בדברים מהותיים, יתייעץ בדבר. ובפרט שכשמספרים לאחר, הדברים יכולים להתבהר מאליהם.