‏הצגת רשומות עם תוויות פרק ד. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרק ד. הצג את כל הרשומות

שאלה. מה זה נשמה?


א שאלה. מה זה נשמה?

תשובה. הנשמה זה האדם עצמו, שקוראים לו בשמו אברהם יצחק יעקב וכו'. והגוף הוא הכלי שדרכו הנשמה יכולה להתקיים בעולם הגשמי, ולהעביר או לקבל מסרים על ידי החושים. בחוש הראיה השמיעה והריח מקבלת הנשמה מידע, בחוש הדיבור מוציאה הנשמה מידע, בידים וברגלים ובשאר אברי הגוף, משתמשת הנשמה לעשות פעולות. ואף אם האיברים כולם ח"ו נפגעים, הנשמה עדיין קיימת ונמצאת. ואם נפגע המח, הנשמה לא יכולה להעביר לגוף פקודות בענין רצונות שלה, אך עדיין הנשמה קיימת ומרגישה נהנית או סובלת, אוהבת או שונאת, וכן שאר ההרגשות. וכאשר המח מת או הלב מפסיק לפעום, אין אפשרות לנשמה להישאר בעולם הגשמי, שאין לה את כלי הקיבול לכך, אך הנשמה אינה נעלמת או מתה אלא עוברת לעולם רוחני, כפי שכתב שלמה המלך ע"ה "וישוב העפר על הארץ כשהיה, והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה" (קהלת יב, ז). 

מקורות: כן כתב הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ד, ט), "אין צורת הנפש הזאת מחוברת מן היסודות כדי שתפרד להם, אלא מאת ה' מן השמים היא, לפיכך כשיפרד הגולם שהוא מחובר מן היסודות לא תכרת הצורה הזאת, אלא יודעת בורא הכל ועומדת לעולם ולעולמי עולמים". ע"כ. נמצא שהנפש קיימת לעד (ועי"ש ברמב"ם שמשמע מדבריו שהנשמה אינה נצחית ואילו הנפש היא נצחית. וצ"ע בכוונתו. ואמנם על פי הקבלה הנשמה קיימת לעד ולאחר פטירת האדם דנים את הנשמה. ויתכן שההבדל בין דברי הרמב"ם לקבלה הוא בשינוי מילים, והכונה אחת). 
ומה שכתבנו שהאדם הוא הנפש ולא הגוף עצמו, כן כתב הרמב"ם (הל' יסודי התורה ד, ח) "ואינו אומר על צורה זו הניכרת לעינים שהיא הפה והחוטם והלסתות ושאר רושם הגוף שזו תואר שמה. אלא הדעה שהיא צורת הנפש ובצורת הנפש הכתוב מדבר בצלמנו כדמותנו". 
ודע שפעמים קוראים לנפש נשמה ופעמים רוח, והכל לפי הענין כמ"ש הרמב"ם (יסודי התורה ד, ח) "פעמים רבות תקרא זאת הצורה נפש ורוח, ולפיכך צריך להזהר בשמותן שלא יטעה אדם בהן, וכל שם ושם ילמד מענינו". 
ואצל אומות העולם אין נשמה אלא רק נפש, ואם יקיימו שבע מצוות בני נח, תזכה הנפש הזו לחיי העולם הבא כמבואר ברמב"ם (הל' מלכים ח, יא) "כל המקבל שבע מצות ונזהר לעשותן הרי זה מחסידי אומות העולם, ויש לו חלק לעולם הבא". וגוי שמתגייר מיד בשעה שטובל מקבל נשמה קדושה בדיוק כמו יהודי, ואמרו חז"ל "גר שנתגייר כקטן שנולד דמי" (יבמות כב.). ולכן אינו יכול לחזור להיות גוי, לאחר שמתגייר.

שאלה. מה זה יצר הטוב ויצר הרע?


ב שאלה. מה זה יצר הטוב ויצר הרע?

תשובה. האדם מורכב משני הפכים, מנשמה שכלית וזכה, וגוף ארצי ועכור, שכל אחד מהם מטה בטבע לצדו, הגוף לחומריות והנשמה לשכליות. ויש ביניהם מלחמה, באופן שאם תגבר הנשמה, תתעלה היא ויתעלה הגוף עמה. ואם יניח האדם לחומר שינצח, ישפל הגוף ותשפל נשמתו עמו. ואדם יכול להשפיל חומרו לפני שכלו ונשמתו, ולקנות שלימותו (דרך ה' לרמח"ל). 


מקורות: לכל יהודי, צדיק או רשע, יש שתי נפשות. נפש אחת שהיא היצר הרע שנאמר "יצר לב האדם רע מנעוריו" (בראשית ח, כא) ונפש זו מתלבשת בדם האדם, וממנה באות המדות הרעות מארבע יסודות: גאוה וכעס מיסוד אש. תאוה מיסוד מים. ליצנות, התפארות ודברים בטלים מיסוד רוח. עצלות ועצבות מיסוד עפר. ונפש השנית היא יצר הטוב, חלק אלוה ממעל שנאמר "ויפח באפיו נשמת חיים" (בראשית ב, ז) שתפקידה להשתמש במדות בדרך חיובית כגון ענוה מול מידת הגאוה וכו'. ולאדם יש בחירה לנטות אחרי הטוב או אחרי הרע. היצר הרע נמצא מיד כשנולד. והיצר הטוב מגיל שלש עשרה. 
וכתב הרמח"ל: "להיות הדבר הזה נשלם כראוי, גזרה החכמה העליונה שיהיה האדם מורכב משני הפכים, דהיינו מנשמה שכלית וזכה, וגוף ארצי ועכור, שכל אחד מהם יטה בטבע לצדו, דהיינו הגוף לחומריות והנשמה לשכליות, ותימצא ביניהם מלחמה. באופן שאם תגבר הנשמה, תתעלה היא ותעלה הגוף עמה, ויהיה אותו האדם המשתלם בשלימות המעותד. ואם יניח האדם שינצח בו החומר, הנה ישפל הגוף ותשפל נשמתו עמו, ויהיה אותו האדם בלתי הגון לשלימות, ונדחה ממנו חס ושלום. ולאדם הזה יכולת להשפיל חומרו לפני שכלו ונשמתו ולקנות שלימותו" (דרך ה' פרק ג ס"ק ב). ע"כ. 
ומעין זה כתב בתניא (בליקוטי אמרים פרק א- ב) על פי מה שכתב רבי חיים ויטאל ז"ל בעץ חיים (שער נ פרק ב, ומעין זה גם בספרו שערי קדושה פרק א שער א): דלכל איש ישראל אחד צדיק ואחד רשע יש שתי נשמות דכתיב "ונשמות אני עשיתי" (ישעיה נז, טז) שהן שתי נפשות, נפש אחת מצד הקליפה וסטרא אחרא והיא המתלבשת בדם האדם להחיות הגוף, וכדכתיב "כי נפש הבשר בדם היא" (ויקרא יז, יא) וממנה באות כל המדות הרעות, מארבע יסודות רעים שבה דהיינו, כעס וגאוה מיסוד האש שנגבה למעלה. ותאות התענוגים מיסוד המים כי המים מצמיחים כל מיני תענוג. והוללות וליצנות והתפארות ודברים בטלים מיסוד הרוח. ועצלות ועצבות מיסוד העפר. וגם מדות טובות שבטבע כל ישראל בתולדותם כמו רחמנות וגמילות חסדים באות ממנה כי בישראל נפש זו דקליפה היא מקליפה נוגה שיש בה גם כן טוב והיא מסוד עץ הדעת טוב ורע. מה שאין כן נפשות אומות עובדי גלולים הן משאר קליפות טמאות שאין בהן טוב כלל כמו שכתב בעץ חיים (שער מט פרק ג) וכל טיבו דעבדין האומות עובדי גלולים לגרמייהו עבדין וכדאיתא בגמרא על פי "וחסד לאומים חטאת" (משלי יד, לד) שכל צדקה וחסד שאומות עובדי גלולים עושין אינן אלא להתייהר. 
ונפש השנית בישראל היא חלק אלוה ממעל ממש כמו שכתוב "ויפח באפיו נשמת חיים" (בראשית ב, ז) וכמו שכתוב בזוהר "מאן דנפח מתוכיה נפח" פירוש מתוכיותו ומפנימיותו שתוכיות ופנימיות החיות שבאדם מוציא בנפיחתו בכח. עכ"ל. 
ומקורו מדברי ספר שערי קדושה לרבי חיים ויטאל (בהקדמה ד"ה ודע): ודע כי אחר שחטא אדם הראשון ואכל מעץ הדעת טוב ורע, חוברו נפשו וגופו גם הם כל אחד מטוב ורע, וזו היא ענין זוהמת הנחש שהטיל בחוה ובאדם, ועל ידי הרע והזוהמא שהטיל בהם גרמו להם חלאים ונגעים ומיתה לנפשם ולגופם, וזהו שכתוב "כי ביום אכלך ממנו מות תמות" (בראשית ב, יז), מיתת הנפש ומיתת הגוף. הנה כאשר חטא בעץ הדעת טוב ורע, גרם תערובת הזה בכל העולמות ואין לך דבר שאינו כלול מטוב ורע. 
ונמצא כי גוף האדם נוצר מארבעה היסודות התחתונים, והנה הם כלולים טוב ורע, וגוף האדם נוצר מן הטוב שבארבעה יסודות: אש, רוח, מים, עפר, אמנם מן הרע שבהם נוצרו בגוף ארבע מרות שהם: הלבנה, והשחורה, והאדומה, והירוקה. וכאשר תתגבר איזה מהם מבחינת הרע שבהן, על בחינת הטוב שבהן, באים חלאים ונגעים על האדם, ואם תתגבר ביותר תמית לגוף האדם. 
וכבר נתבאר כי בכל העולמות היה עירוב טוב ורע, ונמצא כי גם בנפש האדם היה כן, כי הלא חוצבה מן ארבעה יסודות רוחנים שמהם נוצרו כל העליונים והם ארבע אותיות שם הוי"ה ברוך הוא, ועל זה נאמר (יחזקאל לז, ט) מארבע רוחות בואי הרוח. וזו הנקרא נפש האדם עצמו מצד הטוב. והנה גם את זה לעומת זה עשה האלהים, והוא הנקרא, אדם בליעל, כולל ארבעה אבות נזיקין, וארבעה מראות נגעים, מן ארבעה יסודות הרעים ומשם נמשכה נפש רעה אל האדם הנקרא יצר הרע, וכשתתגבר נפש זו על נפש הטובה יבואו אליה נזקין ונגעים וחלאי הנפש, ואם תתגבר יותר תמיתנו. 
והנה נפש הטהורה שהיא הפרי כלולה מתרי"ג איברים וגידים, מתלבשת תוך תרי"ג איברים וגידין של נפש הטמאה הנקראת קליפת הפרי, ושתיהן יחד מתלבשות בתרי"ג איברים וגידים של הגוף, ונמצאו אברי נפש הטהורה תוך אברי נפש הרעה, ואברי נפש הרעה תוך אברי הגוף. והנה כל אחת משתי נפשות אלו צריכה מזון רוחני להתקיים. ע"כ. 
וכן ביאר בספר שערי קדושה (חלק ג שער ב השער השני ד"ה גם) "גם נתבאר ענין היצר הטוב והיצר הרע שבאדם מה ענינם. כי הם שתי יצירות נתוספו באדם זולת נשמתו והם אור מאור המלאכים ונקרא יצר הטוב ואור מאור הקליפות הנקרא יצר הרע חוץ אל יצר הטוב וקליפה אליו, אך הנשמה עצמה של האדם פנימית מכולם, ולהיותה פנימית וגם כי היא הנקראת עצמות האדם לכן יש בידו בחירה להטות למקום שירצה כי גדול הוא מהן, האמנם עיקר נטיתו אל היצר הטוב כי הוא קדוש כמוהו וגם כי הוא יותר סמוך אליו, אך הגוף עיקר נטיתו אל היצר הרע כי שניהם מצד הרע וגם שהן סמוכין יחד. והנה בבחינה זו היא קטטת החומר עם הנשמה כי כיון שהנשמה אינה פועלת המצות אלא על ידי הגוף אשר נוטה יותר אל היצר הרע בבחינה זו יש קושי גדול להכניעם". 
ובענין מקום משכנו של היצר הרע כבר כתבנו לעיל בשם התניא שהוא הנפש שהתלבש בדם. וכן ביאר ביתר הרחבה בתניא (בליקוטי אמרים פרק ט): והנה מקום משכן נפש הבהמית שמקליפת נוגה בכל איש ישראל הוא בלב בחלל שמאלי שהוא מלא דם וכתיב "כי הדם הוא הנפש" ולכן כל התאות והתפארות וכעס ודומיהן הן בלב ומהלב הן מתפשטות בכל הגוף וגם עולה למוח שבראש לחשב ולהרהר בהן ולהתחכם בהן כמו שהדם מקורו בלב ומהלב מתפשט לכל האיברים וגם עולה להמוח שבראש. אך מקום משכן נפש האלהית הוא במוחין שבראש ומשם מתפשטת לכל האיברים וגם בלב בחלל הימני שאין בו דם וכמו שכתוב "לב חכם לימינו" והיא אהבת ה' כרשפי שלהבת מתלהבת בלב משכילים המבינים ומתבוננים בדעתם אשר במוחם בדברים המעוררים את האהבה. וכן שמחת לבב בתפארת ה' והדר גאונו כאשר עיני החכם אשר בראשו במוח חכמתו ובינתו מסתכלים ביקרא דמלכא ותפארת גדולתו עד אין חקר ואין סוף ותכלית כמבואר במקום אחר וכן שאר מדות קדושות שבלב הן מחכמה בינה ודעת שבמוחין. אך הנה כתיב "ולאום מלאום יאמץ" כי הגוף נקרא עיר קטנה וכמו ששני מלכים נלחמים על עיר אחת שכל אחד רוצה לכבשה ולמלוך עליה דהיינו להנהיג יושביה כרצונו ושיהיו סרים למשמעתו בכל אשר יגזור עליהם. כך שתי הנפשות האלהית והחיונית הבהמית שמהקליפה נלחמות זו עם זו על הגוף וכל אבריו שהאלהית חפצה ורצונה שתהא היא לבדה המושלת עליו ומנהיגתו וכל האיברים יהיו סרים למשמעתה ובטלים אצלה לגמרי ומרכבה אליה ויהיו לבוש לעשר בחינותיה וג' לבושיה הנ"ל שיתלבשו כולם באברי הגוף ויהיה הגוף כולו מלא מהם לבדם ולא יעבור זר בתוכם ח"ו דהיינו תלת מוחין שבראש יהיו ממולאים מחב"ד שבנפש האלהית שהיא חכמת ה' ובינתו להתבונן בגדולתו אשר עד אין חקר ואין סוף ולהוליד מהן על ידי הדעת היראה במוחו ופחד ה' בלבו ואהבת ה' כאש בוערה בלבו כרשפי שלהבת להיות נכספה וגם כלתה נפשו בחשיקה וחפיצה לדבקה בו באין סוף ברוך הוא, בכל לב ונפש ומאד מעומקא דליבא שבחלל הימני שיהיה תוכו רצוף אהבה מלא וגדוש עד שתתפשט גם לחלל השמאלי לאכפיא לסטרה אחרא, יסוד המים הרעים שבה שהיא התאוה שמקליפת נוגה לשנותה ולהפכה מתענוגי עולם הזה לאהבת ה' כמ"ש "בכל לבבך" (דברים ו, ה) בשני יצריך. וכ"ה בדעת ותבונה (דף כו ד"ה ועתה עמודה א למטה). 
ואביא לפניך כעת מאמרי חז"ל בענין זה של יצר יצר הטוב ויצר הרע, להורות שאכן יש דבר כזה, ומדבריהם נוכל ללמוד מעט על תכונות ותפקידי היצר הטוב והיצר הרע. דאיתא במסכת ברכות (סא.) דרש רב נחמן בר רב חסדא מאי דכתיב "וייצר ה' אלהים את האדם" (בראשית ב, ז) בשני יודי"ן, שני יצרים ברא הקדוש ברוך הוא אחד יצר טוב ואחד יצר רע. ובמסכת ברכות (סא:) תניא רבי יוסי הגלילי אומר צדיקים יצר טוב שופטן שנאמר "ולבי חלל בקרבי" (תהלים קט, כב) רשעים יצר רע שופטן. ואמרו חז"ל (שבת קה: ובנדה יג:) כך אומנותו של יצר הרע היום אומר לו עשה כך ולמחר אומר לו עשה כך עד שאומר לו עבוד עבודה זרה והולך ועובד. וכן איתא במסכת סנהדרין (צט:) אמר רבי אסי יצר הרע בתחלה דומה לחוט של כוביא ולבסוף דומה לעבות העגלה. ע"כ. נמצא שדרכו של יצר הרע להטות את האדם מעט מעט, ועצם ידיעת הדבר, מסייעת לאדם להינצל מיצר הרע. 
ובמסכת סוכה (נב:) אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן יצר הרע מסיתו לאדם בעולם הזה ומעיד עליו לעולם הבא. ואמר רב חנא בר אחא אמרי בי רב ארבעה מתחרט עליהן הקדוש ברוך הוא שבראם ואלו הן גלות כשדים וישמעאלים ויצר הרע דכתיב ואשר הרעתי (מיכה ד, ו). 
ובענין המלחמה בין היצר הטוב ליצר הרע, כן מבואר במסכת נדרים (לב:) אמר רמי בר אבא מאי דכתיב (קהלת ט, יד) "עיר קטנה ואנשים בה מעט, ובא אליה מלך גדול וסבב אתה ובנה עליה מצודים גדלים. ומצא בה איש מסכן חכם ומלט הוא את העיר בחכמתו ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא". עיר קטנה זה הגוף, ואנשים בה מעט אלו איברים, ובא אליה מלך גדול וסבב אותה זה יצר הרע. ובנה עליה מצודים וחרמים, אלו עונות. ומצא בה איש מסכן וחכם, זה יצר טוב. ומלט הוא את העיר בחכמתו זו תשובה ומעשים טובים. ואדם לא זכר את האיש המסכן ההוא, דבשעת יצר הרע לית דמדכר ליה ליצר הטוב. 
ובהנהגת האדם עם יצר הרע כתוב במסכת סוטה (מז.) תניא רבי שמעון בן אלעזר אומר יצר תינוק ואשה תהא שמאל דוחה וימין מקרבת. ע"כ. ונראה שהכונה, שלא ידחה את רצונות הגוף עד הקצה האחרון, שיחלה גופו ולא יוכל אחר כך לעבוד את הקב"ה. וכן שאם יכוף את עצמו יתר על המידה לצדיקות בדבר שלא הורגל, לבסוף יש חשש שלא יוכל שאת ויפרוק עול מלכות שמים. ולכן עליו להתקדם בעבודת ה' בקצב מדוד. כן יש ללמוד מדברי המאירי (שם) שכתב: לעולם לא יהא המוכיח כועס בתוכחותיו כל כך, עד שיהא דוחה את הנוכח מלפניו מכל וכל, שכל שהוא עושה כן גורם לו שיטרד ויצא לתרבות רעה ולא סוף דבר האב או הרב בקטן שדעתו קלה וכשהאב או הרב דוחהו מכל וכל יברח ויאבד את עצמו או הבעל באשה ותצא לתרבות רעה, אלא אף החכם או המנהיג לכל אדם כן וכל שכן האדם בעצמו במה שהטבע מושל עליו ואי אפשר ליפסק ממנו מכל וכל שלא להשתמש בו קצת כפי ההכרח כגון יצרו של אדם. ע"כ. 
והדרך המועיל ביותר להלחם ביצר הרע היא לימוד התורה, שאמרו חז"ל (קידושין ל:) כך הקדוש ברוך הוא אמר להם לישראל, בני בראתי יצר הרע ובראתי לו תורה תבלין. ואם אתם עוסקים בתורה אין אתם נמסרים בידו, ואם אין אתם עוסקין בתורה אתם נמסרים בידו. שנאמר "לפתח חטאת רובץ" (בראשית ד, ז), ולא עוד אלא שכל משאו ומתנו בך ואם אתה רוצה אתה מושל בו. תנו רבנן קשה יצר הרע שאפילו יוצרו קראו רע. אמר רב יצחק יצרו של אדם מתחדש עליו בכל יום שנאמר "רק רע כל היום" (בראשית ו, ה). ואמר רבי שמעון בן לוי "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום ומבקש המיתו. ואלמלא הקדוש ברוך הוא עוזרו אין יכול לו". ותנא דבי רבי ישמעאל "בני אם פגע בך מנוול זה משכהו לבית המדרש. אם אבן הוא נימוח ואם ברזל הוא מתפוצץ". ע"כ. הרי שבכדי לנצח את יצר הרע יש ללמוד תורה, ודבר זה הוא סגולי שטבעו הקב"ה בטבע הבריאה. וכפי שכתב המסילת ישרים (פרק ה ד"ה הנה) והנה פשוט הוא, שאם הבורא לא ברא למכה זו אלא רפואה זו, אי אפשר בשום פנים שירפא האדם מזאת המכה בלתי זאת הרפואה, ומי שיחשבו להנצל זולתה, אינו אלא טועה. כי הנה היצר הרע באמת חזק הוא באדם מאד, ומבלי ידיעתו של האדם הולך הוא ומתגבר בו ושולט עליו. ואם יעשה כל התחבולות שבעולם ולא יקח הרפואה שנבראה לו שהיא התורה, כמו שכתבתי, לא ידע ולא ירגיש בתגבורת חליו אלא כשימות בחטאו ותאבד נשמתו. כי אין מי שמכיר בחלי היצר הרע ובכחו המוטבע בו אלא בוראו שבראו, והוא הזהירנו שהרפואה לו היא התורה. מי איפוא יניחה ויקח מה שיקח זולתה ויחיה. אך אם הוא עוסק בתורה בראותו דרכיה, ציוויה ואזהרותיה, הנה סוף סוף מאליו יתחדש בו התעוררות שיביאהו אל הדרך הטוב. והוא מה שאמרו ז"ל (פתיחתא דאיכה רבתי): הלואי, אותי עזבו ותורתי שמרו, שהמאור שבה מחזירן למוטב. ע"כ. 
וכן מבואר בענין המלחמה בין יצר הטוב ויצר הרע, במסכת ברכות (ה :): אמר רבי לוי בר חמא אמר רבי שמעון בן לקיש, לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע שנאמר "רגזו ואל תחטאו" (תהלים ד, ה) אם נצחו מוטב ואם לאו יעסוק בתורה שנאמר "אמרו בלבבכם", אם נצחו מוטב ואם לאו יקרא קריאת שמע שנאמר "על משכבכם", אם נצחו מוטב ואם לאו יזכור לו יום המיתה שנאמר "ודומו סלה". וביאר ביתר הרחבה המאירי (ברכות ה.): מי שרואה עצמו מצד טבעו מוכן לעבירות, ישתדל בעצמו ויתחזק להשליט יצר טוב על יצר הרע ויכעיסנו עליו. רצה לומר שישלוט שכלו על תאותו ואם נצחו בכך מוטב ואם לאו יעסוק בתורה, רצה לומר בקיום המצות וגדרי הדת שקיומם והבנת עניניהם ישמרוהו מהתפרץ במה שטבעו תאב. ע"כ. 
ואמרו חז"ל (בבא בתרא טז.) אמר ריש לקיש הוא שטן, הוא יצר הרע, הוא מלאך המות. ואף שמשמע שהדברים כפשטן, יש עוד לבאר בדרך דרוש, שהיצר הרע חפץ לקטרג עליו על ידי העבירות שיעשה כשישמע בקולו, ולבסוף אף ימות מחמת עבירות אלו. ולכן נקרא גם שטן בגלל קטרוגו וגם מלאך המות. 
ובגמרא סנהדרין (צא:): אמר לו אנטונינוס לרבי מאימתי יצר הרע שולט באדם משעת יצירה או משעת יציאה, אמר לו משעת יצירה, אמר לו אם כן בועט במעי אמו ויוצא, אלא משעת יציאה. 
ואמרו בגמרא במסכת ברכות (נד.) "ואהבת את ה' אלהיך בכל לבבך" (דברים ו, ה) בשני יצריך ביצר טוב וביצר הרע. וביאר הרד"ק (בראשית ח, כא) כי יצר לב האדם רע מנעוריו, וקראו יצר לפי שנוצר עמו, ואמר מנעוריו כי יצר הרע הוא באדם קודם יצר הטוב, כי אין בו יצר טוב בפועל עד שיגדל ויקנהו מעט מעט. וכן ביאר רבינו בחיי (בראשית ג, כב) ומכאן יתבאר סוד יצירת אדם המורכב משני יצרים, וכלול מהם יצר הטוב ויצר הרע, והם הם שאמרו חכמי האמת: (שבת קיט:) שני מלאכי השרת מלוין לו לאדם אחד לימינו ואחד לשמאלו. וכונתו למה שכתוב בגמרא (שם) תניא רבי יוסי בר יהודה אומר: שני מלאכי השרת מלוין לו לאדם בערב שבת מבית הכנסת לביתו, אחד טוב ואחד רע וכשבא לביתו ומצא נר דלוק ושלחן ערוך ומטתו מוצעת מלאך טוב אומר יהי רצון שתהא לשבת אחרת כך ומלאך רע עונה אמן בעל כרחו, ואם לאו מלאך רע אומר יהי רצון שתהא לשבת אחרת כך ומלאך טוב עונה אמן בעל כרחו. 
וכן ביאר רבינו בחיי (בבראשית פרק ח) מנעוריו, דאמרו רז"ל (בראשית רבה לד, י) משננער לצאת ממעי אמו. וידוע שאין האדם מתחייב במצות, שהן מצד היצר טוב, עד י"ג שנה, וזהו שדרשו רז"ל: (קהלת רבה ט, כד) יצה"ר גדול מיצר הטוב י"ג שנה. וכן אמר שלמה המלך ע"ה "כי מבית האסורים יצא למלוך" (קהלת ד, יד) כי משעה שהוא יוצא מבית הרחם ששם אסור ומוסגר כאדם המוסגר בבית האסורים, מיד הוא רוצה למלוך והוא נמשך אחר התאוות. 
וכן ביאר רבינו בחיי (שמות א, א) שנאמר "לתת לפתאים ערמה, לנער דעת ומזמה" (משלי א, ד) עיקר התוכחת הוא לנער, לפי שאין כלי שכלו שלמים, ועוד שיצר הרע קודם בו ליצר הטוב י"ג שנה, ואין כל מחשבתו והתבוננותו רק בתענוגי העולם והגוף. 
וכן מבואר במדרש רבה (בראשית פרשה ט, ז) הנה טוב מאד, זה יצר טוב, והנה טוב מאד זה יצר רע. וכי יצר הרע טוב מאד, אתמהא, אלא שאלולי יצר הרע לא בנה אדם בית ולא נשא אשה, ולא הוליד ולא נשא ונתן, וכן שלמה הע"ה אומר "כי היא קנאת איש מרעהו" (קהלת ד, ד). ע"כ. 
נמצא שיצר הטוב ויצר הרע הם שתי נפשות שיש לאדם. ויצר הרע מגיע מיד ביום הולדו ואילו יצר הטוב רק לאחר שלש עשרה שנה כאמור לעיל. וישנם עוד מדרשי חז"ל על היצר הטוב והיצר הרע, והבאנו חלק מהם להראות שיצרים אלו אמיתיים הם באדם ושולטים ופועלים.

האם יש לאדם ולחיות נפש רוחנית, או שהם כמעין מכונה משוכללת גשמית בלבד?


ג שאלה. האם יש לאדם ולחיות נפש רוחנית, או שהם כמעין מכונה משוכללת גשמית בלבד, העשויה מחומרים כימיים וביולוגים הנותנים לה רק תחושה של הרגשות, אך הרגשות אלו נעוצות בחומרים גשמיים ולא רוחניים?

תשובה. לחיות יש נפש רוחנית בהמית כמו שכתוב "ויאמר אלהים תוצא הארץ 'נפש' חיה" (בראשית א, כד), ובעזרת הנפש, החיות אוהבות שונאות מפחדות וכיוצ"ב. לאדם יש נפש רוחנית יותר, כפי שכתוב בתורה הקדושה "וייצר ה' אלהים את האדם עפר מן האדמה ויפח באפיו 'נשמת' חיים ויהי האדם 'לנפש' חיה" (בראשית ב, ז) וכן יש לאדם בנוסף, רוח ממללא (רוח מדברת), וכן יש לאדם בנוסף מודעות עצמית, ועקב כך המילה הכי מדוברת היא המילה 'אני'. והיהודי נוסף על הגוי שיש לו גם נשמה קדושה, חלק אלוקה ממעל. וכל אלה הם חלקים רוחניים, שאמנם מושפעים גם מחומרים כימיים, מכיון שנפש האדם כלואה בתוך גוף גשמי והם תלויים אחד בשני, שללא גוף או ללא נפש האדם לא יכול לחיות אפילו רגע, אך יש לאדם גם חלקים רוחניים, כאמור, ולא רק גשמיים, כפי שיש הטועים לחשוב כך.

מקורות: דברים אלו פשוטים על פי התורה שיש לאדם ולחיות נפש, כפי שהבאנו את הפסוקים בתשובה. ולאדם יש כח דיבור כפי שתרגם אונקלוס על הפסוק "ויפח באפיו נשמת חיים, ויהי האדם לנפש חיה" (בראשית ב, ז) "וברא יי אלקים ית אדם עפרא מן ארעא, ונפח באפוהי נשמתא דחיי והות באדם לרוח ממללא". והנשמה (הנפש אצל אומות העולם) היא האדם עצמו, שקוראים לו בשמו אברהם יצחק יעקב וכו'. והגוף הוא הכלי שדרכו הנשמה יכולה להתקיים בעולם הגשמי, ולקבל או להעביר מסרים על ידי החושים. בחוש הראיה השמיעה והריח מקבל מידע, בחוש הדיבור מוציא מידע, בידים וברגלים ובשאר אברי הגוף, עושה פעולות. ואם האיברים כולם ח"ו נפגעים, הנשמה עדיין קיימת ונמצאת. ואם נפגע המח, הנשמה לא יכולה להעביר לגוף פקודות בענין רצונות שלה, אך עדיין הנשמה קיימת ומרגישה נהנית או סובלת, אוהבת או שונאת, וכן שאר ההרגשות. וכאשר המח מפסיק לתפקד, אין אפשרות לנשמה להישאר בעולם הגשמי, שאין לה את כלי הקיבול לכך, אך הנשמה אינה נעלמת או מתה אלא עוברת לעולם רוחני, כפי שכתב שלמה המלך "וישוב העפר על הארץ כשהיה, והרוח תשוב אל האלהים אשר נתנה" (קהלת יב, ז), וכן כתב הרמב"ם (הלכות יסודי התורה פרק ד הלכה ט), אין צורת הנפש הזאת מחוברת מן היסודות כדי שתפרד להם, אלא מאת ה' מן השמים היא, לפיכך כשיפרד הגולם שהוא מחובר מן היסודות לא תכרת הצורה הזאת, אלא יודעת בורא הכל ועומדת לעולם ולעולמי עולמים. ע"כ. נמצא הנפש קיימת לעד (ועי"ש ברמב"ם שמשמע מדבריו שהנשמה אינה נצחית ואילו הנפש היא נצחית. וצ"ע בכוונתו. ואמנם על פי הקבלה הנשמה היא זו שקיימת לעד ולאחר פטירת האדם דנים את הנשמה. ויתכן שההבדל בין דברי הרמב"ם לקבלה הוא בשינוי מילים, והכונה אחת). 
ועוד כתב הרמב"ם (שם בהלכה ח) "ואינו אומר על צורה זו הניכרת לעינים שהיא הפה והחוטם והלסתות ושאר רושם הגוף שזו תואר שמה, ואינה הנפש המצויה לכל נפש חיה שבה אוכל ושותה ומוליד ומרגיש ומהרהר, אלא הדיעה שהיא צורת הנפש ובצורת הנפש הכתוב מדבר בצלמנו כדמותנו". ע"כ. הרי שכל הפעולות הגשמיות שאדם עושה, אינה הנפש, שהרי פעולות אלו הן גשמיות. אלא הנפש היא 'הדעת' לפי ההגדרה של הרמב"ם. 
ומשכן הנשמה הוא במוח כפי שכתוב בשלחן ערוך (סימן כה סעיף ב) "ישתעבד להקב"ה הנשמה שהיא במוח" וכ"כ בעץ חיים (היכל ו היכל נוקבא דז"א שער ח) "הלב בו שורה הרוח והמוח בו שורה הנשמה. ומשם מתפשט בעצמות וגידין הלבנים שהם מכלל העצמות וכו'". ע"כ. וכן מבואר בספרים רבים שכן כתב בספר מנורת המאור (פרק ב עמוד 70) "המוח משכן הנשמה" וכ"כ בשל"ה הקדוש (שער האותיות אות למד ערך לב טוב) בארו בתקוני זהר (תקון כא, דף נג.) "כי משכן הנשמה במוח". וכ"כ בספרי חסידות רבים שכן כתב בתניא (ליקוטי אמרים פרק ט) "מקום משכן נפש האלהית הוא במוחין שבראש ומשם מתפשטת לכל האיברים". וכ"כ בספר בן פורת יוסף (בראשית הקדמה) "כי משכן הנשמה במוח" ובעוד ספרים. וכ"כ בשו"ת ציץ אליעזר (חלק י סימן כה פרק כו) "על מקום משכן החכמה כבר מצינו בילקוט שמעוני (ריש משלי) שנחלקו בזה רבי אליעזר ורבי יהושע, ר"א סובר דהחכמה מצויה בראש, ור"י סובר דמצויה בלב, ומבואר שם דדדו המלך ע"ה תפס כדברי ר"א, ושלמה המלך ע"ה תפס כדברי ר"י. ומסתבר דעל מקום משכן הנשמה כו"ע מודים שהיא במוח, וכפי השגור בפי כל 'הנשמה שבמוחי'. וכן מבאר בספר נפש החיים (בשער א' פרק יד) דמשכן הרוח עיקרו הוא בלב, אבל המחשבה שהיא בחינת הנשמה שהיא המלמדת לאדם דיעה ובינה בתוה"ק עיקר משכנה הוא במוח כלי המחשבה". ע"כ. הרי ברור שמשכן הנשמה היא במח. 
ודבר זה ברור ומורגש לכל בן אנוש, שיש לו עצמו הרגשות רוחניות בסיסיות, הנאה סבל שמחה עצב וכו'. ועם כן זאת המדע מתקשה "להוכיח" שיש לאדם נפש רוחנית. וברור שדבר שאין אפשרות להוכיח אינו אומר שאינו קיים. עובדה כל אדם יכול להעיד על הרגשות רוחניות אלו. אלא שהחסרון הוא בידע המוגבל כיום של המדע. והסיבה שהמדע אינו מצליח "להוכיח" שיש לאדם נפש רוחנית, היא כיון שהמדע מסוגל לבדוק רק דברים פיזיים, אך לא דברים רוחניים, לכן אין לו את הכלים "להוכיח" המצאות הרוח, למרות שהיא חיה וקיימת באופן ברור לכל. 
מעבר לכך שענין הנשמה הוא מסורת מהתורה הקדושה, דבר זה הוא הגיוני. שאם נתבונן, לשם דוגמא, לו יצוייר אדם מבוגר משותק בכל גופו או שאין לו ידים רגלים אזניים ועיניים, הרי שעדיין יכול לאהוב, לשנוא, לרצות, להיות שמח, עצוב, להרגיש סבל וכיוצ"ב. ואם האדם היה הגוף, הרי שאדם זה היה חסר. והנה רואים שאפילו במצב קיצוני כזה, יש לאדם את אותן הרגשות ומודעות עצמית. ומודעות עצמית, היא עצמה הוכחה שיש לאדם נפש רוחנית, שאם לא כן איך יוכל להחליט מה נכון לעשות, לאהוב, לשנוא, לראות, לשמוע והיותר מזה מאין יש לאדם דבר הנקרא 'רצון'. שהרי המחשב המשוכלל ביותר שיכול לחשבן מליוני פעולות בשניה אין לו מודעות עצמית, וכן אין לו שום רגש. ומעין זה, המצלמה המשוכללת ביותר אינה רואה נוף וכיוצ"ב. אלא מעבירה את המידע למח והמח לנפש, ומתוך מידע זו הנפש נהנית. וכן המכשיר המשוכלל ביותר אינו יכול לשמוע. 
וכן הדבר ענין בחירה חופשית וכח הכרעה לפי הבחירה. שהרי המחשב המשוכלל ביותר אינו יכול לחשוב על תוכן שלא שמו לו מעולם, על תירוץ שמעולם לא הכניסו בו. אין לו כושר החלטה מה נכון ומה לא נכון. אין לו כושר הכרעה ואין לו שיקול דעת. אלא הכל כפי האדם שיכניס לו כללים, לפי זה יפלוט מידע. למשל אם יתכנתו את המחשב שאחד ועוד אחד הוא שלש, זה מה שהוא יראה, אין לו אפשרות להכריע שזה לא נכון. הרי מחשב שתכניס לו נתונים לומר שהוא אוהב בעל תכונות מסוים, הוא תמיד 'יאהב' שני אנשים דומים בתכונות שלהם, ואין למחשב שום רגש ולא מודעות עצמית כאמור. ודבר זה ברור מאליו שאין הדמיון למחשב מוחלט, אלא בדרך משל ונמשל. 
ויש שחושבים לטעון שמא האדם הוא גוף משוכלל ולא ישות רוחנית. ודבר זה מופרך מכל וכל, שהרי אם האדם היה מכונה משוכללת אם כן מה משמעות המילים "אני אומר" "אני חושב" "הגוף שלי כואב" "אני רוצה". מי זה ה"אני" הזה ושל מי הגוף שהוא אומר "שלי"? הרי ברור שיש נפש שהיא רוחנית ששוכנת בגוף האדם. וגוף בלי נפש או נפש בלי גוף לא יכולים להתבטא ולדבר, לחשוב ולהבין. כאשר אדם נפטר, מתים גם תאי המח והנפש חוזרת אל האלקים אשר נתנה לוף כאמור. 
ובכל אופן אין לנו אלא דברי התורה שנִתנה לנו מסיני על ידי משה רבינו מפי הקב"ה שגילה לנו שיש לאדם נפש רוחנית ונשמה. וחז"ל תקנו לנו בברכות השחר בברכה ראשונה בענין הנשמה "אלהי, נשמה שנתת בי טהורה. אתה בראתה, אתה יצרתה, אתה נפחתה בי, ואתה משמרה בקרבי, ואתה עתיד ליטלה ממני, ולהחזירה בי לעתיד לבוא. כל זמן שהנשמה בקרבי מודה אני לפניך ה' אלהי ואלהי אבותי. רבון כל המעשים אדון כל הנשמות. ע"כ. (ברכות ס:) להורות שדבר ברור הוא שיש לאדם נשמה שבא לתקן אותה על ידי תורה ומצוות. 
ודע שחז"ל מתארים חלק מתכונות הנשמה (ברכות י.): א- מה הקדוש ברוך הוא מלא כל העולם אף נשמה מלאה את כל הגוף. ב- מה הקדוש ברוך הוא רואה ואינו נראה אף נשמה רואה ואינה נראית. ג- מה הקדוש ברוך הוא זן את כל העולם כולו אף נשמה זנה את כל הגוף. ד- מה הקדוש ברוך הוא טהור אף נשמה טהורה. ה- מה הקדוש ברוך הוא יושב בחדרי חדרים אף נשמה יושבת בחדרי חדרים. יבוא מי שיש בו חמשה דברים הללו וישבח למי שיש בו חמשה דברים הללו. ע"כ. 
והרמח"ל בספרו דרך ה' (חלק שלישי פרק א) כותב שהנפש של האדם מתחברת חיבור דק מאוד בדם של האדם, ודבר זה נעשה מיד בתחילת הווצרות העובר. וזה לשונו: "יש באדם מציאות נפש כמו שיש לכל הבעלי חיים משמשת להרגשה והשכלה החקוקה בטבעו. וענין הנפש הזאת בכל הבעלי חיים הוא מציאות אחד דק מאד נמשך ובא בתוך הזרע אחרי הקלטו והוא עצמו מתפשט והולך ובונה את הגוף כפי מה שראוי למין ההוא. וכן מתפשט עמו בהתגדלו ובו תלוי ההרגש וכן ההשכלה הראויה למין ההוא. נמצא עוד באדם מציאות נפשיי (נשמה) נבדל ועליון מאד ואין התכלית בביאתו באדם אלא לקשרו בשרשים העליונים שיש לו ליקשר בם להיות מעשיו מולידים תולדתם בכחות העליונים בכח גדול. ובמציאות הזה נמשך השפע הנשפע אל האדם מן המקורות העליונים וממנו בנפש שזכרנו וממנה בגוף. והנפש העליונה מנהגת את התחתונה ופועלת בה הפעולות המצטרכות בכל זמן מזמני האדם לפי היחם שהוא מתיחם והקשר שהוא מתקשר עם העליונים. והנה הנפש הזאת מתקשרת בתחתונה והתחתונה בחלק היותר דק שבדם ונמצאו הגוף ושתי הנשמות (נפש ונשמה) מתקשרים זה עם זה. ואמנם אף על פי שקראנוה על דרך כלל נפש אחת הנה באמת היא בעלת חלקים רבים ומדריגות שונות. וכבר נוכל לומר שנפשות רבות הם שמתקשרות זו בזו כטבעות השלשלת וכמו שמכולם נבנית השלשלת ההיא כמו שראוי לה כן מכל אלה המדריגות הנפשיות נבנה כלל הנפש העליונה שזכרנו וכולם קשורות זה בזה והאחרונה בנפש התחתונה והתחתונה בדם. והנה מכלל זה הוא ענין הנשמה יתירה שבאה בשבת קודש והולכת לה במוצאי שבת ואין ביאתה ולא יציאתה נרגשים לגוף. והנה כלל חלקי הנשמה מתחלק לחמשה ונקראים נפש רוח נשמה חיה יחידה. עכ"ל. הרי ברור בחז"ל שיש לאדם נפש ונשמה רוחנית. 
ומה שכתבנו שהיהודי נוסף על הגוי שיש ליהודי נשמה קדושה חלק אלוקה ממעל, אין בזה משום גזענות וכדומה על הגוי, אלא שאדרבא, זו מציאות שמחייבת את היהודי להיות 'אור לגויים' דהיינו לתת דוגמא אישית, וכן יש לו תפקיד נוסף בעולם, שכל פעולה של היהודי משפיעה על כל העולמות. נמצא שלכל אחד ישנו תפקיד לפי הכלים שנתנו לו.

האם יש בחירה חופשית?


ד שאלה. האם יש בחירה חופשית?

תשובה. כן.
רשות נתונה לכל אדם שאם יבחר יהיה צדיק ואם יבחר יהיה רשע ח"ו.

מקורות: דבר פשוט הוא שיש לאדם בחירה חופשית. שהרי כל בית משפט בעולם דן את האדם על מעשיו, אלא אם כן הוא חולה בנפשו, ואם היה מוכרח במעשיו, מדוע דנים אותו. אלא ודאי שברור לכל, שהיתה לו בחירה חופשית, ובחר בפשע. ובכדי שילמד להבא שאין הפשע משתלם, נותנים לו עונש. ואם הוא מוכרח במעשיו, מה יועיל העונש. אלא ודאי שיועיל ויועיל מכיון שיש לו בחירה לעשות או לחדול. אלא שישנם מדענים בעולם שמנסים להתכחש לזה בדרך נלוזה, ומתכחשים לעצמם, שהם עצמם יכולים לבחור בין טוב לרע בכל רגע ובכל אופן כיון שיש למדע קושי "להוכיח" את זה, אז הם מתעקשים בכך. והסיבה שהמדע לא מצליח "להוכיח" את זה היא כיון שאין לו עסק במטא פיזי (ברוחני), אלא רק בפיזי, במה שרואים ואפשר למדוד.
ובדברי התורה וחז"ל הדבר פשוט שיש לאדם בחירה חופשית כמ"ש הרמב"ם (הלכות תשובה ה, א) רשות לכל אדם נתונה אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו, ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע הרשות בידו, הוא שכתוב בתורה "הן האדם היה כאחד ממנו לדעת טוב ורע" (בראשית ב, כג) כלומר הן מין זה של אדם היה יחיד בעולם ואין מין שני דומה לו בזה הענין שיהא הוא מעצמו בדעתו ובמחשבתו יודע הטוב והרע ועושה כל מה שהוא חפץ ואין מי שיעכב בידו מלעשות הטוב או הרע וכיון שכן הוא, פן ישלח ידו.
עוד כתב שם (בהלכה ב) אל יעבור במחשבתך דבר זה שאומרים טפשי אומות העולם ורוב גולמי בני ישראל שהקב"ה גוזר על האדם מתחלת ברייתו להיות צדיק או רשע, אין הדבר כן אלא כל אדם ראוי לו להיות צדיק כמשה רבינו או רשע כירבעם או חכם או סכל או רחמן או אכזרי או כילי או שוע וכן שאר כל הדעות, ואין לו מי שיכפהו ולא גוזר עליו ולא מי שמושכו לאחד משני הדרכים אלא הוא מעצמו ומדעתו נוטה לאי זו דרך שירצה, הוא שירמיהו אמר מפי עליון לא תצא הרעות והטוב, כלומר אין הבורא גוזר על האדם להיות טוב ולא להיות רע, וכיון שכן הוא נמצא זה החוטא הוא הפסיד את עצמו. והואיל ורשותנו בידינו ומדעתנו עשינו כל הרעות ראוי לנו לחזור בתשובה ולעזוב רשענו שהרשות עתה בידינו הוא שכתוב אחריו נחפשה דרכינו ונחקורה ונשובה אל ה' (איכה ג, מ).
ועוד כתב שם (בהלכה ג) ודבר זה עיקר גדול הוא והוא עמוד התורה והמצוה שנאמר "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת..." (דברים ל, ט), וכתיב "ראה אנכי נותן לפניכם היום ברכה ו..." (דברים יא, כו), כלומר שהרשות בידכם וכל שיחפוץ האדם לעשות ממעשה בני האדם עושה בין טובים בין רעים.
ועוד כתב שם (בהלכה ד) אילו האל היה גוזר על האדם להיות צדיק או רשע או אילו היה שם דבר שמושך את האדם בעיקר תולדתו לדרך מן הדרכים או למדע מן המדעות או לדעה מן הדעות או למעשה מן המעשים כמו שבודים מלבם הטפשים הוברי שמים היאך היה מצוה לנו על ידי הנביאים עשה כך ואל תעשה כך הטיבו דרכיכם ואל תלכו אחרי רשעכם והוא מתחלת ברייתו כבר נגזר עליו או תולדתו תמשוך אותו לדבר שאי אפשר לזוז ממנו, ומה מקום היה לכל התורה כולה ובאי זה דין ואיזה משפט נפרע מן הרשע או משלם שכר לצדיק, השופט כל הארץ לא יעשה משפט.
ועוד כתב שם: ואל תתמה ותאמר היאך יהיה האדם עושה כל מה שיחפוץ ויהיו מעשיו מסורים לו וכי יעשה בעולם דבר שלא ברשות קונו ולא חפצו והכתוב אומר "כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ", דע שהכל כחפצו יעשה ואף על פי שמעשינו מסורין לנו, כיצד כשם שהיוצר חפץ להיות האש והרוח עולים למעלה והמים והארץ יורדים למטה והגלגל סובב בעיגול וכן שאר בריות העולם להיות כמנהגן שחפץ בו, ככה חפץ להיות האדם רשותו בידו וכל מעשיו מסורין לו ולא יהיה לו לא כופה ולא מושך אלא הוא מעצמו ובדעתו שנתן לו האל עושה כל שהאדם יכול לעשות, לפיכך דנין אותו לפי מעשיו אם עשה טובה מטיבין לו ואם עשה רעה מריעין לו, ובענין זה אמר שלמה "שמח בחור בילדותך ודע כי על כל אלה יביאך האלהים במשפט" (קהלת יא ,ט) כלומר דע שיש בידך כח לעשות ועתיד אתה ליתן את הדין. ע"כ.
ובענין השאלה, שאיך יתכן שהקב"ה יודע עתידות ומאידך יש לאדם בחירה ראה שם ברמב"ם (הלכות תשובה ה, ה) ובראב"ד ובכסף משנה שם.

כיצד יתקן האדם את נשמתו?


ה שאלה. כיצד יתקן האדם את נשמתו?

תשובה. על ידי קיום כל המצוות שיכול לקיים, ועל ידי שילמד את כל התורה, פשט רמז דרש וסוד. שאם יחסר לאדם חלק מהמצוות או מהתורה יצטרך לחזור בגלגול להשלימה, אלא אם כן השלים חלק בגלגולים קודמים.

מקורות: כן כתב בשלחן ערוך הרב (הלכות תלמוד תורה א) וכן אמרו חכמי האמת שכל נפש מישראל צריכה לבוא בגלגולים רבים עד שתקיים כל התרי"ג מצות במעשה דיבור ומחשבה. ודיבור ומחשבה הוא לימוד הלכותיהן על דרך שאמרו חכמים "זאת תורת החטאת" (ויקרא ו, יח) שכל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת. ועוד אמרו חכמי האמת שכל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס כפי מה שהיא יכולה להשיג ולידע וכל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט צריך לבוא בגלגול עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה הן בפשטי ההלכות הן ברמזים ודרשות וסודות. כי כל מה שנשמתו יכולה להשיג ולידע מידיעת התורה זהו תיקון שלימותה ואי אפשר לה להתתקן ולהשתלם בצרור החיים את ה' במקורה אשר חוצבה משם בלתי ידיעה זו ולכן אמרו חכמים "אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו" (פסחים נ.) כדי שלא יצטרך לבוא בגלגול לעולם הזה. ע"כ. 
וכן כתב בספר מסילת ישרים (פרק א) שתכלית בואו של האדם לעולם הוא לקיים מצוות: והנה מה שהורונו חכמינו זכרונם לברכה הוא, שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו. ומקום העידון הזה באמת הוא העולם הבא. אך הדרך כדי להגיע אל מחוז חפצנו זה, הוא זה העולם. והאמצעים המגיעים את האדם לתכלית הזה, הם המצוות. ומקום עשיית המצוות הוא רק העולם הזה. על כן הושם האדם בזה העולם בתחלה כדי שעל ידי האמצעים האלה המזדמנים לו כאן יוכל להגיע אל המקום אשר הוכן לו, שהוא העולם הבא. ע"כ. וברור שחלק מהמצוות היא מצות תלמוד תורה, וצריך בלימוד תורה להשלים כל חלקי הפרד"ס.

מדוע ירדה הנשמה לעולם, הרי סופה לשוב לגן עדן?


ו שאלה. מדוע ירדה הנשמה לעולם, הרי סופה לשוב לגן עדן?

תשובה. תכלית הבריאה היה להיטיב מטובו יתברך לזולתו. לכן גזרה חכמתו יתברך, שתינתן אפשרות לברואים שיתדבקו בו. נמצא, שמצד התדבקם בו יימצאו נהנים בטובה האמיתית בעולם הבא, על ידי המצוות בעולם הזה.
טעם נוסף, כיון שלפני שירדה לעולם היתה בגן עדן בחסד ולא בזכות ודבר זה נקרא "נהמא דכיסופא". ואילו לאחר שתעמוד בנסיונות תהא בגן עדן בזכות ולא בחסד. 
טעם נוסף, שעל ידי שירדה הנשמה לעולם ועמדה בניסונות, תחזור להיות בדרגה גבוהה יותר ממה שהיתה לפני כן.
טעם נוסף שבשעה שברא הקב"ה את העולם, הִתאוה הקב"ה שתהא לו דירה בתחתונים, כשם שיש לו בעליונים.


מקורות: מה שכתבנו שתכלית הבריאה היה להטיב מטובו יתברך לזולתו וכו', כן כתב הרמח"ל בספר דרך ה' (חלק א פרק ב') וז"ל: התכלית בבריאה היה להיטיב מטובו יתברך לזולתו. והנה תראה, כי הוא לבדו יתברך שמו השלימות האמיתי המשולל מכל החסרונות, ואין שלימות אחר כמוהו כלל. על כן גזרה חכמתו, שמציאות ההטבה האמיתית הזאת יהיה במה שיינתן מקום לברואים לשיתדבקו בו יתברך באותו השיעור שאפשר להם שיתדבקו. ואז נמצא, שמה מצד עצמם אי אפשר שיתוארו בשלימות כשלימותו יתברך, הנה מצד התדבקם בו יגיע להם באותו השיעור שאפשר לתאר בשלימות ההוא יתברך, מצד היותם מתדבקים בו, ויימצאו נהנים בטובה האמיתית ההיא בערך שאפשר להם ליהנות בה. ונמצא היות כונתו יתברך שמו בבריאה שברא, לברוא מי שיהיה נהנה בטובו יתברך באותו הדרך שאפשר שיהנה בו. ואולם גזרה חכמתו, שלהיות הטוב שלם, ראוי שיהיה הנהנה בו בעל הטוב ההוא. פירוש, מי שיקנה הטוב בעצמו, ולא מי שיתלוה לו הטוב בדרך מקרה. ועל כן גזר וסידר שייבראו ענייני שלימות וענייני חסרון, ותיברא בריה שיהיה בה האפשרות לשני העניינים בשוה, ויותנו לבריה הזאת אמצעיים שעל ידם תקנה לעצמה את השלימויות ותעדיר ממנה את החסרונות. ואז יקרא שנתדמית במה שהיה אפשר לה לבוראה, ותהיה ראויה לידבק בו וליהנות בטובו. ואמנם, מלבד היות הבריה הזאת שקנתה השלימות ראויה לידבק בבוראה יתברך מצד התדמותה לו, הנה על ידי קנותה השלימות לה, נמצאת מתדבקת והולכת בו, עד שסוף קנותה השלימות והימצאה מתדבקת בו יהיה הכל עניין אחד. וכפי מה שירבה בשלימויות, כך הוא מרבה האחיזה וההתדבקות בו, עד שבהגיעו אל תכלית קניית השלימות, הנה הוא מגיע אל תכלית האחיזה וההתדבקות בו יתברך, ונמצא מתדבק בו יתברך ונהנה בטובו ומשתלם בו, והוא עצמו בעל טובו ושלימותו. עכ"ל. 
כתוב בזוהר הקדוש (אדרא זוטא כרך ג האזינו דף רפז) "אמר רבי שמעון, הא השתא שעתא דרעותא הוא ואנא בעינא למיעל בלא כסופא לעלמא דאתי". ע"כ. שלאחר שגילה את סוד חמישה פרצופים, הבין שכעת יוכל להגיע ללא בושה. חזינן שאף רבי שמעון בר יוחאי, כתב שרק לאחר שגילה מה שהיה צריך לגלות, יבוא לעולם הבא ללא בושה. 
ומה שכתבנו בענין נהמא דכיסופא, המקור לכך הוא מספר מגיד מישרים (פר' בראשית באמצע ד"ה אור ליום שבת י"ד לטבת) מהמלאך המדבר מפיו של רבי יוסף קארו זצ"ל, דאמר לו: במאי דאת רגיל לאקשויי כיון דנשמת האבות מתחת כסא הכבוד אמאי איצטריכו למיתא בהאי עלמא. (פירוש- במה שאתה רגיל להקשות כיון שנשמת האבות היתה תחת כסא הכבוד מדוע הוצרכו לבוא לזה העולם). רזא דמילתא במה דאת מתרץ דנשמתין עד לא אתו לעלמא דמו למאן דאכיל נהמא דמלכא בלא פולחנא ומשום דא אמרו נוח לו לאדם שנברא כלומר דנשמתן מיכספן מגרמייהו למיכל נהמא דמלכא בלא פולחנא ומשום הכי מתאוות למייתי לעלמא ונוח להם להבראות כדי למיפק מההוא כיסופא בעי למייתי להאי עלמא למתעסק בתורה ובמצות לעבדה ולשמרה ויכלון נהמא בלא כיסופא. (פירוש- כיון שלפני שיורדות לעולם אוכלות לחם של בושה, כי מתביישות לאכול לחם המלך בלי עבודה, ואחר שיורדות הנשמות לעולם אוכלות לחם ללא בושה, לכן מתאוות לרדת לעולם הזה בכדי לצאת מאותה בושה ויחזרו לעולם הבא ללא בושה). ותו דנשמתן דעסקי בתורה ובמצות כד נפקין מהאי עלמא סלקין בדרגין עילאין ממאי דהויין בקדמייתא דהא אינון חצובות מתחת כסא הכבוד ובתר הכי מתעלין בצרור החיים את ה' אלהיך (פירוש- ועוד כאשר עוסקות בתורה ובמצות שחוזרות לעולם הבא עולות לדרגה גבוהה מהדרגה שהיתה להם לפני כן). עכ"ל. 
ולאחר שהוזכר לראשונה טעם זה במגיד מישרים, הוזכר טעם זה בספרים נוספים. וכן כתב בספר חיי אדם (בהקדמה) ומאחר שהרחיב בנושא בטוב טעם ודעת נביא את דבריו: והנה ברצונו הטוב ברא כל הנשמות, ונהנים מזיו כבודו בחסדו הגדול ולא בשכר מעשיהם, וזה נקרא 'נהמא דכסופא'. ולכן הוריד אותם לעולם הזה ונתן לנו תורה ומצוות גשמיות, אשר אי אפשר לקיימן בעולם הנשמות, כי שם רק רוחניות. ונטע בתורה הקדושה תרי"ג אילנות, והם תרי"ג מצות. ומשביע הנשמה טרם צאתה משם, לעובדה במצוות עשה ולשומרה במצוות לא תעשה, ובכל אילן ואילן יש בו כמה כללים וכמה פרטים ופרטי פרטים, וכאשר לא ישמור פרט מפרטיו הקטנים אזי ייבש האילן, או על כל פנים ענף מן הענפים, ולכל מצוה ומצוה יש עולמות מיוחדים, עם מלאכים מיוחדים, וכאשר יקיים אדם מצוה בשלימותה, אזי באור פני המלך שיש לו שמחה בהעשות רצונו, משפיע שפע רב וברכה. אך כאשר יחסר אדם מאיזה פרט מפרטיו, וכל שכן כשיעבור חס ושלום על כל המצוה, אזי המלאכים שבאותו עולם אינם מקבלים שפע. והנה מלאכת התורה והמצוות תלוי בשני דברים. אחד בחיובית, דהיינו שידע כל מצוה ומצוה בכללה, איזה דבר מחויב לעשות או שלא לעשות, וגם לידע כל פרט ופרט מכל מצוה, כי ידוע שכמה מאות ואלפים דינים תלויים בכל מצוה ומצוה, ואם יפגום באחד מפרטי פרטות, הרי קלקל עבודתו, והב' בעיונית לעיין בכל פרט ופרט כי תמיד יתחדשו ספיקות. ע"כ. 
וכן מבואר בספרי חסידות רבים, כמו שכתוב בספר תורת המגיד על הפסוק "ושונא מתנות יחיה" (משלי טו, כז). פירוש: כי הנה הנשמות באים לעולם הזה כדי דלא ליכלו 'נהמא דכסופא' כמתנה, והנה כשאדם בעולם הזה אוהב מתנות, אז יכול הוא למות וליקח גם שם במתנה, אבל מי שהוא שונא מתנות יחיה. 
וכן מבואר במשך חכמה (בראשית פרק נ): ראה לומר טעם על מה שאמרו חז"ל (מועד קטן כז:) "ולחם אנשים לא תאכל" (יחזקאל כד, יז), כי כבר ידוע ענין הבריאה של האדם, אשר נפש האדם בעצמותה היא שכל נבדל, רק הוא כמו 'נהמא דכסופא', שאין לה רק מחסד חנם. לא כן בירידתה, אשריה וטוב לה כי תאכל יגיע כפה, וכבר קלסיה המגיד למרן ז"ל בזה. ולכן כדי שלא ישאל האדם על דרכי ה' מה המה, אם בן תמותה הנהו למה הורד ממרום גאונו, על זה מאכילין אותו לחם אנשים. פוק חזי נהמא דכסופי, לחם חסד, ותו לא תתלונן על דרכי השם. ע"כ. דהיינו, שנוח לנשמה לרדת לעולם הזה, על מנת שלאחר מכן תקבל את שכרה, כביכול, בזכות ולא בתורת חסד. 
בענין טעם שהתאוה הקב"ה שיהיה לו דירה בתחתונים, כן כתב במדרש תנחומא (בפרשת נשא סימן כד) וז"ל: רבי שמעון בר יוחאי אומר בשעה שברא הקדוש ברוך הוא העולם, התאוה שיהא לו דירה בתחתונים, כשם שיש לו בעליונים. קרא את אדם וצוהו ואמר לו מכל עץ הגן אכול תאכל, ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו (בראשית ב, טז), ועבר על ציוויו, אמר לו הקדוש ברוך הוא כך נתאויתי, כשם שיש לי דירה בעליונים, כך יהא לי בתחתונים. ודבר אחד צויתי אותך, ולא שמרת אותו, מיד סילק הקדוש ברוך הוא שכינתו לרקיע, מנין שנאמר "וישמעו את קול ה' אלהים מתהלך בגן לרוח היום" (בראשית ג, ח). וכיון שעברו את ציוויו סילק את שכינתו לרקיע הראשון. עמד קין והרג את הבל, מיד סילק שכינתו מרקיע הראשון לרקיע השני. עמדו דור אנוש והיו עובדי עבודה זרה, שנאמר "אז הוחל לקרוא בשם ה'" (בראשית ד, כו), וסילק שכינתו מן השני לשלישי. עמדו דור המבול, וכתיב בהם "ויאמרו לאל סור ממנו" (איוב כא, יד) מיד סילק שכינתו מן הרקיע השלישי לרביעי. עמדו דור הפלגה אמרו לא כל הימנו לבור לו את העליונים, וליתן לנו את התחתונים, מה אמרו "הבה נבנה לנו עיר" (בראשית יא, ד), ומה עשה להם הקדוש ברוך הוא "ויפץ ה' אותם משם" (בראשית יא, ח) עמד וסילק שכינתו מן הרקיע הרביעי לחמישי. עמדו הסדומיים מה כתיב בהם "ואנשי סדום רעים וחטאים לה' מאד" (בראשית יג, יג) רעים זה לזה, וחטאים בגילוי עריות, לה' בעבודה זרה, מאד בשפיכות דמים, מיד סילק שכינתו מן הרקיע החמישי לששי. עמדו הפלשתים והכעיסו להקב"ה מיד סילק שכינתו מרקיע הששי לשביעי. אמר הקדוש ברוך הוא שבעה רקיעים בראתי ועד עכשיו יש לרשעים לעמוד, מה עשה הקדוש ברוך הוא קיפל כל דורות הרשעים והעמיד לאברהם אבינו, כיון שעמד אברהם אבינו ועשה מעשים טובים, מיד ירד הקדוש ברוך הוא מרקיע השביעי לששי, עמד יצחק ופשט צוארו על גבי המזבח, וירד מרקיע הששי לחמישי, עמד יעקב וירד מן החמישי לרביעי, עמד לוי והיו מעשיו נאים וירד מן הרביעי לשלישי, עמד קהת וירד מן השלישי לשני, עמד עמרם והורידו מן השני לרקיע הראשון, עמד משה והוריד את השכינה, אימתי כשהוקם המשכן, אמר הקדוש ברוך הוא באתי לגני לדבר שהייתי מתאוה לי, וזה הוא "ויהי ביום כלות משה" (במדבר ז, א) מכאן אמר רבי שמעון בן יוחאי אין ויהי אלא דבר שהיה ונפסק להרבה ימים וחזר לכמות שהיה. עכ"ל המדרש. הרי שנתאוה הקדוש ברוך שיהא לו דירה בתחתונים. 
וכן מבואר בספר התניא (בליקוטי אמרים פרק לג): כשיעמיק בזה הרבה ישמח לבו ותגל נפשו באמונה זו, כי היא קרבת אלהים ממש וזה כל האדם ותכלית בריאתו ובריאות כל העולמות עליונים ותחתונים להיות לו דירה זו בתחתונים. ע"כ. 
וכן כתב בתניא (בליקוטי אמרים פרק לו): והנה מודעת זאת מאמרי חז"ל, שתכלית בריאת עולם הזה הוא, שנתאוה הקדוש ברוך הוא להיות לו דירה בתחתונים. והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה, כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשוה. אלא ביאור הענין, כי קודם שנברא העולם, היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם, וגם עתה כן הוא לפניו יתברך, רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך, שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך, כדכתיב "כי לא יראני האדם וחי" (שמות לג, כ). וכדפירשו רז"ל, שאפילו מלאכים הנקראים חיות אין רואין, וזהו ענין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה, על ידי ריבוי הלבושים המסתירים האור והחיות שממנו יתברך, עד שנברא עולם הזה הגשמי והחומרי ממש, והוא התחתון במדרגה שאין תחתון למטה ממנו, בענין הסתר אורו יתברך וחשך כפול ומכופל עד שהוא מלא קליפות וסטרא אחרא שהן נגד ה' ממש, לומר "אני ואפסי עוד" (ישעיה מז, י). והנה תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה, אינו בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם ירידה מאור פניו יתברך, אלא התכלית הוא עולם הזה התחתון שכך עלה ברצונו יתברך להיות נחת רוח לפניו יתברך, כד אתכפיא סטרא אחרא, ואתהפך חשוכא לנהורא, שיאיר אור ה' אין סוף ברוך הוא, במקום החשך והסטרא אחרא של כל עולם הזה כולו ביתר שאת ויתר עוז, ויתרון אור מן החושך מהארתו בעולמות עליונים, שמאיר שם על ידי לבושים והסתר פנים המסתירים ומעלימים אור אין סוף ברוך הוא, שלא יבטלו במציאות. ע"כ. 
וכן כתב בתניא (בליקוטי אמרים פרק לז): ורמ"ח מצות עשה להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה, להעלות לו ולקשר ולייחד בו כללות הנפש החיונית שברמ"ח אברי הגוף ביחוד גמור, להיות לאחדים ממש, כמו שעלה ברצונו יתברך, להיות לו דירה בתחתונים והם לו למרכבה כמו האבות. ע"כ. 
וכן כתב בתניא (בליקוטי אמרים פרק נ): ואם רץ לבך שוב לאחד. פירוש, ואם רץ לבך היא תשוקת הנפש שבלב בחלל הימני כשמתגברת ומתלהבת ומתלהטת במאד מאד עד כלות הנפש ממש, להשתפך אל חיק אביה חיי החיים ברוך הוא, ולצאת ממאסרה בגוף הגופני וגשמי לדבקה בו יתברך, אזי זאת ישיב אל לבו, מאמר רבותינו זכרונם לברכה כי על כורחך אתה חי בגוף הזה להחיותו, כדי להמשיך חיים עליונים מחיי החיים ברוך הוא למטה, על ידי תורת חיים להיות דירה בתחתונים לאחדותו יתברך, בבחינת גילוי. ע"כ. 
וכן כתב בתניא (בקונטרס אחרון): נמצא שאור אין סוף ברוך הוא שם ה' שוכן ברוח דבריאה יצירה עשיה, במקרא ומשנה ותלמוד. וכשהאדם לומד, ממשיך אור אין סוף ברוך הוא בעולם הזה להיות נכלל ובטל באורו יתברך, כי זה כל האדם. וזאת היתה עבודת רבי שמעון בר יוחאי וכל התנאים ואמוראים בנגלה להמשיך אורו יתברך, ולברר בירורי נוגה כל משך זמן הגלות דשלטא אילנא דטוב ורע. כי זהו תכלית ההשתלשלות שירד העליון למטה, ויהיה לו דירה בתחתונים כדי להעלותן למהוי אחד באחד. ע"כ. 
נמצא שתכלית ירידת הנשמה לעולם היא גם בכדי שחפץ הקב"ה שיהיה לו דירה בתחתונים וגם בכדי שכדי שתזכה הנשמה לנהמא ללא כיסופא כאמור.

מדוע לא ניתנה לנשמה הרגשה ללא כיסופא דנהמא, מבלי לרדת לעולם?


ז שאלה. מדוע לא ניתנה לנשמה הרגשה ללא כיסופא דנהמא, מבלי לרדת לעולם?

תשובה. כך ראתה חכמתו יתברך. אלא שלשבר את האוזן ולומר שהסיבה היא גם שנתאווה הקב"ה שתהיה לו דירה בתחתונים כמו בעליונים, דהיינו שתרד הנשמה לעולם גשמי עם נסיונות ויהיה גילוי ה' יתברך בעולם. 

מקורות: התשובה הכי נכונה לשאלות מעין אלה היא, כך רצתה חכמתו יתברך, מכיון שנסתרות דרכי האל, ובהדי כבשי דרחמנא למה לך. וברור שיכל הבורא יתברך לעשות ככל אשר חפץ, אך בחר לברוא את הכל באופן הזה. 
ומה שכתבנו שהסיבה משום שהתאוה שתהיה לו 'דירה בתחתונים' זה בכדי לסבר את האוזן, שאם המטרה היתה רק בכדי שלא תהיה לנשמה כיסופא דנהמא, יתכן שהיה הקב"ה ישפיע על הנשמה מעיקרא הרגשה של 'נהנים מזיו השכינה' ללא הרגשה של 'כיסופא דנהמא', אך כיון שמטרת בריאת העולם היא גם שנתאוה שיהיה לו דירה בתחתונים כמבואר במדרש תנחומא (בפרשת נשא סימן כד) וז"ל: רבי שמעון בר יוחאי אומר בשעה שברא הקדוש ברוך הוא העולם, התאוה שיהא לו דירה בתחתונים, כשם שיש לו בעליונים". וכן מבואר בתניא בליקוטי אמרים (פרק לג ובעוד מקורות כמבואר לעיל) הרי שלצורך כך היתה הנשמה צריכה לרדת לעולם הגשמי.