‏הצגת רשומות עם תוויות פרק ח. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות פרק ח. הצג את כל הרשומות

מדוע יש חשיבות גדולה ללמוד מוסר בכל יום?


י שאלה. מדוע יש חשיבות גדולה ללמוד מוסר בכל יום?

תשובה. מידות טובות הן יסוד בסיסי בעבודת ה' שאם אין דרך ארץ אין תורה, ומידות טובות הן הקדמה לעשיית המצוות וללימוד התורה, ואין אפשרות לתקן את המידות ללא לימוד מוסר והתבוננות תמידית. ואדם שאינו עובד על מידותיו, יכול להיות מושחת מאוד, והדבר ייפגע בו בחייו בכלל, ובשלום הבית ובחינוך הילדים בפרט. ולכן יש ללמוד מוסר בכל יום ולהפנים מה שלומד בכדי לשנות את ההרגלים הרעים והמדות הרעות.

מקורות: שלמה המלך אמר "החזק במוסר אל תרף נצרה כי היא חייך" (משלי פרק ד, יג) שלימוד המוסר, חשוב בחייו של האדם מאוד מאוד. ובמסכת אבות (ג, יז) אמר רבי אלעזר בן עזריה "אם אין תורה אין דרך ארץ, אם אין דרך ארץ אין תורה". שללא דרך ארץ גם תורה אין לו. והדרך להגיע לדרך ארץ היא לימוד תורה בכלל ולימוד מוסר בפרט. וכן ביאר במסילת ישרים שהדרך להגיע למדות טובות הוא על ידי לימוד מוסר. וז"ל: תורה מביאה לידי זהירות, וזולתה לא יגיע אליו כלל. ובדרך קנית הזהירות מה שמביא את האדם על דרך כלל אל הזהירות, הוא לימוד התורה. והוא מה שאמר רבי פינחס, תורה מביאה לידי זהירות. אמנם על דרך פרט המביא לזה, הוא ההתבוננות על חומר העבודה אשר חייב בה האדם, ועומק הדין עליה. ויצא לו זה, מן העיון במעשים הכתובים בספרי הקודש ומן הלימוד במאמרי החכמים זכרונם לברכה המעוררים על זה (מסילת ישרים פרק ד). כי הבורא יתברך שמו שברא היצר הרע באדם, הוא שברא התורה תבלין לו, "בראתי יצר הרע בראתי לו תורה תבלין" (קידושין ל:) והנה פשוט הוא, שאם הבורא לא ברא למכה זו אלא רפואה זו, אי אפשר בשום פנים שירפא האדם מזאת המכה בלתי זאת הרפואה, ומי שיחשבו להנצל זולתה, אינו אלא טועה, ויראה טעותו לבסוף כשימות בחטאו. כי הנה היצר הרע באמת חזק הוא באדם מאד, ומבלי ידיעתו של האדם הולך הוא ומתגבר בו ושולט עליו. ואם יעשה כל התחבולות שבעולם ולא יקח הרפואה שנבראה לו שהיא התורה, לא ידע ולא ירגיש בתגבורת חליו אלא כשימות בחטאו ותאבד נשמתו. והנה בכלל זה גם כן קביעות העתים אל חשבון המעשה ותקונו כמו שכתבתי למעלה (מסילת ישרים פרק ה). 
וביאר בספר שערי קדושה (הקדמה חלק א שער ב) שהמדות הן הכנה עיקרית לקיום המצוות, וז"ל: והנה ענין המדות הן מוטבעות באדם בנפש. שהמדות הטובות והרעות הן כסא ויסוד ושורש אל הנפש העליונה אשר בה תלויין תרי"ג מצות התורה. ולפיכך אין המדות מכלל התרי"ג מצות, ואמנם הן הכנות עיקריות אל תרי"ג המצות בקיומן או בביטולם, יען כי אין כח בנפש השכלית לקיים המצות על ידי תרי"ג אברי הגוף אלא באמצעות נפש היסודית המחוברת אל הגוף עצמו ולפיכך ענין המדות הרעות קשים מן העברות עצמן מאד מאד. 
ובזה תבין ענין מה שאמרו רבותינו ז"ל (שבת קה:), כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש שהיא היותר שקולה ככל תרי"ג המצות, וכן אמרו (סוטה ד:) מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה ואין עפרו ננער וכו' וכאלה רבות. והבן זה מאד, כי להיותם עיקרים ויסודות לא נמנו בכלל תרי"ג המצות התלויות בנפש השכלית, ונמצא כי יותר צריך ליזהר ממדות הרעות יותר מן קיום המצות עשה ולא תעשה כי בהיותו בעל מדות טובות בנקל יקיים כל המצות. ע"כ. 
וכן כתב בברכי יוסף (סימן א ס"ק ט) ראוי לכל תלמיד חכם שיקבע עת ללמוד בספרי מוסר, כי כל הגדול מחבירו יצרו גדול (סוכה נב.) ואיידי דטריד בגופי הלכות ומחדש בטובו חידושי תורה, קרוב שיגבה לבו, וכיוצא. וקבלתי כי בכלל מה שאמרו חז"ל (קידושין ל:) דתורה תבלין ליצה"ר, הוא תוכחת מוסר מרבותינו ז"ל. ע"כ. ומלאך המגיד הזהיר את מרן הבית יוסף "תקרא מספר חובות הלבבות להכניע היצה"ר ולהשפילו מתוקפו" (מגיד מישרים פרשת בהר סיני) להגיד שהדרך להכניע את יצר הרע הוא לימוד המוסר. 
ויש ללמוד ספר מוסר המדבר אל לבו וכשיסיים ילמד ספר אחר. ולאחר זמן יחזור לספרים שלמד כבר, כיון שבכל פעם יש התעוררות חדשה, גם מדברים שלמד בעבר וכפי שכתב הרב חיד"א: "צריך בכל יום לקרות מוסר, ורבו ספרי מוסר, לכן יקרא בספר אחד שעור בכל יום עד תומו, ואחר כך יקח אחר וכן על זה הדרך. ובכל אחד נמצא התעוררות חדשה. ולא עוד אלא אפילו בספר שקראו כמה פעמים כשיחזור לקרותו יתעורר בדבר שעדיין לא נתעורר ואף על פי שכבר ידע הדבר ההוא, מכל מקום הזמן והמצב שעומדת נפשו בעת ההיא עושה חדשות. ויזהר מאד בזה ויראה שלא יאבד זמנו". ע"כ (צפורן שמיר סעיף נג). 
ומה שכתבנו שמדות רעות יפגעו באדם בחיים ובפרט בשלום בית וחינוך הילדים. כיון שכשנמצא בחברת בני אדם, השימוש במדות הוא הכרחי. ומדות טובות הן ערובה להצלחה עם השכנים בעבודה ובכל מקום בחיים. ובפרט בבית, שבעל מדות טובות קל לו להסתדר עם אשתו, וחי עמה בטוב ובנעימים לאורך שנים. וכן צריך לשמש דוגמא אישית חיובית לילדיו על מנת שיגדלו בעלי מדות טובות. וידוע שהדבר הראשון שיש לבדוק כשמחפשים שידוך, הוא נושא המדות הטובות. ויש בזה מעשים רבים מגדולי ישראל שאמרו לבדוק בתחילה בענין המדות הטובות, ואם לאו לא להשתדך אף אם הבחור מתמיד בלימוד התורה.

שאלה. מה הוסיפה החסידות שלא היה לפני כן ביהדות?


ט שאלה. מה הוסיפה החסידות שלא היה לפני כן ביהדות?

תשובה. החסידות לא באה להוסיף, אלא רק לחזק ולעורר מה שכבר היה ידוע. לימוד חסידות נותן לאדם כוחות וחשק גדול בעבודת ה', שעל ידי פנימיות התורה מבינים שכל מצוה שעושה פועלת בעולם ועל ידי כך מקבלים חשק וסיפוק רב בעשיית המצוות.

מייסד החסידות רבי ישראל בעל שם טוב, חיזק והדגיש כמה עניינים בעבודת ה'. שמחה. תפילה בדביקות. אהבת ישראל לכל יהודי. כבוד לרב בכדי שיוכל להשפיע בחזרה לעם. פנימיות התורה אף לכלל העם, ועוד. בתחילה היו שהתנגדו לתנועת החסידות כיון שחששו שבאה לחדש דברים בדת. כיום כל גדולי ישראל לומדים חסידות ומקבלים על עצמם קבלות להתחזקות בעבודת ה'. וכן מדריכים שכל פעולה שמחזקת את האדם בעבודת ה', יעשה אותה, שהעיקר שיעשה מצוות מתוך שמחה. שישנם יראי שמים ולמדנים, שכיון שלא עושים את המצוות בשמחה, נכנסים לעצבות ומרה שחורה, ואין להם נחת מיהדותם ומחייהם. ועצה טובה לרוצה ללמוד חסידות, להתחיל ללמוד בספר הנפלא 'חובת התלמידים' לאדמו"ר מספינצ'ה.

מקורות: רבי ישראל בעל שם טוב (נולד בשנת תנ"ח ונפטר בגיל ששים ושתים בשנת תק"כ) ייסד את שיטת החסידות. בתחילה היו לו כמה עשרות תלמידים בלבד, הגאון דב בר ממזריטש, שהיה מגיד מישרים. הגאון הרב פנחס מקוריץ (שדבק במידת האמת). הרב מיכל לזלאטשוב, הגאון רבי נחמן מהורדונקא, הגאון הרב יעקב יוסף מפולנאה, בנו הגאון רבי צבי (לאחר פטירתו היה המשיך דרכו, ולאחר שנה העביר את ההנהגה למגיד שכך הורה לו הבעש"ט בחלום) ועוד. לאחר פטירתו, תלמידיו המשיכו דרכו, ובעיקר מי שפרסם את שיטת החסידות היה המגיד ממזריטש, שהיו לו אלפי תלמידים, וחלקם היו גאוני עולם. כגון רבי פנחס בעל ההפלאה (הרב של פרנקפורט) ואחיו רבי שמילקא (הרב של ניקלשבורג), רבי לוי יצחק מברדיטשוב (היה דיין כבר בגיל עשרים ואחד ולאחר מכן התחבר למגיד), רבי אורי מסטרליסק (המכונה השרף הקדוש), רבי אלימלך מליז'נסק ואחיו רבי זושא מאנפולי, רבי נחום מצ'רנוביל, רבי מרדכי מנשחיז, רבינו זלמן בעל התניא (שהיה בתחילה הצעיר שבחבורה, ובעקבות הוראתו של המגיד כתב שלחן ערוך הרב) ועוד. 
בתחילה היו לחסידות מתנגדים רבים, שחששו שבאו לחדש ומגדולי המתנגדים היה הגאון מוילנא. אך ברבות השנים, נודע שאין החסידות באה אלא לחזק בעבודת ה'. ובקובץ מאמרים (ח"ב עמ' יח, אור אלחנן ח"ב עמ' מד) כתב בשם החפץ חיים "כשמשתלשל לעולם הזה ענין קדוש והסט"א מתגברת בכדי לעכב, במרום עוטפים את הענין במסוה כאילו יש בו תכלית חולין או שיבוש הדעות ח"ו בכדי להטעות את הסט"א שמדובר בכח בלתי קדוש, ותחדל מלקטרג ומלהפריע. אח"כ מתגלים ניצוצי הקדושה ורואים אותם בעליל. מטעם זה נסתובב שהגר"א בשעתו התנגד לשיטת החסידות, אולם בדורותינו התברר מה מאד היה עם ישראל זקוק לה". 
הבעל שם טוב עורר בעיקרי דברים בעבודת ה', ולא בא לחדש כלל ונבאר את עיקרי הדברים. הבעש"ט עורר רבות בענין הדבקות בה', וכפי שכתוב בתורה הקדושה "ואתם הדבקים בה' א-להיכם חיים כולכם היום". וכן אמר דוד בתהלים "צמאה נפשי לאלוקים לאל חי" (תהלים מב, ג). וכן "שויתי ה' לנגדי תמיד" (תהלים טז, ח). ועוד מאלו הפסוקים המראים את חשיבות דבקות בה'. וכך מבאר הרמב"ם (בהלכות תשובה י, ב) בענין הדבקות בה' "העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצות והולך בנתיבות החכמה לא מפני דבר בעולם ולא מפני יראת הרעה ולא כדי לירש הטובה, אלא עושה האמת מפני שהוא אמת וסוף הטובה לבוא בגללה, ומעלה זו היא מעלה גדולה מאד ואין כל חכם זוכה לה, והיא מעלת אברהם אבינו שקראו הקדוש ברוך הוא אוהבו, לפי שלא עבד אלא מאהבה. והיא המעלה שצונו בה הקדוש ברוך הוא על ידי משה שנאמר ואהבת את ה' אלהיך, ובזמן שיאהב אדם את ה' אהבה הראויה מיד יעשה כל המצות מאהבה. וכיצד היא האהבה הראויה, הוא שיאהב את ה' אהבה גדולה יתרה עזה מאוד עד שתהא נפשו קשורה באהבת ה' ונמצא שוגה בה תמיד כאלו חולה חולי האהבה, שאין דעתו פנויה מאהבת אותה אשה והוא שוגה בה תמיד בין בשבתו בין בקומו בין בשעה שהוא אוכל ושותה, יתר מזה תהיה אהבת ה' בלב אוהביו שוגים בה תמיד כמו שצונו בכל לבבך ובכל נפשך, והוא ששלמה אמר דרך משל "כי חולת אהבה אני" (שיר השירים ב, ה), וכל שיר השירים משל הוא לענין זה". ע"כ. 
וכן מבאר הרמב"ם בספרו מורה הנבוכים (חלק ג פרק נא) "השכל אשר שפע עלינו מהשם יתעלה, הוא הדבוק אשר בינינו ובינו, והרשות נתונה לך אם תרצה לחזק הדבוק הזה תעשה, ואם תרצה להחלישו מעט מעט עד שתפסקהו תעשה, ולא יתחזק זה הדבוק רק בשתמשך בו באהבת השם ושתהיה כונתך אליה כמו שבארנו, וחלשתו תהיה בשומך מחשבתך בדבר זולתו. ודע שאתה ולו היית החכם שבבני אדם באמתת החכמה האלהית, כשתפנה מחשבתך למאכל צריך, או לעסק צריך, כבר פסקת הדבוק ההוא אשר בינך ובין השם יתברך, ואינך עמו אז וכן הוא אינו עמך, כי היחס ההוא אשר בינך ובינו כבר נפסק בפועל בעת ההיא, ומפני זה היו מקפידים החסידים על השעות שהיו בטלים בהם מלחשוב בשם, והזהירו ממנו ואמרו, אל תפנו אל מדעתכם, ואמר דוד "שויתי ה' לנגדי תמיד כי מימיני בל אמוט" (תהלים טז, ח), הוא אומר איני מפנה מחשבתי ממנו, וכאלו הוא יד ימיני אשר לא ישכחה האדם כהרף עין לקלות תנועתה, ומפני זה לא אמוט כלומר לא אפול". 
ועוד כתב "הנה התבאר לך כי הסיבה בהיות איש מבני אדם מופקר למקרה ויהיה מזומן ליאכל כבהמות, הוא היותו נבדל מהשם, אבל מי שאלהיו בקרבו לא יגע בו רע כל עיקר, אמר השם יתברך "אל תירא כי אתך אני ואל תשתע כי אני אלהיך" (ישעיה מא, י) ואמר "כי תעבור במים אתך אני ובנהרות לא ישטפוך כי תלך במו אש לא תכוה ולהבה לא תבער בך" (ישעיה מג, ב ), כי כל מי שהביא עצמו עד ששפע עליו השכל ההוא, תדבר בו ההשגחה וימנעו ממנו הרעות כולם, אמר "ה' לי לא אירא מה יעשה לי אדם" (תהלים נו, ב), ואמר "הסכן נא עמו ושלם" (איוב כב, כא) יאמר פנה אליו ותשלם מכל רע. התבונן בשיר של פגעים (יושב בסתר עליון בתהלים צא) תראה שהוא מספר ההשגחה ההיא הגדולה, והמחסה והשמירה מכל הרעות הפוגעות, הכוללות והמיוחדות באיש אחד זולתי שאר בני אדם, לא מה שהוא נמשך מהם אחר טבע המציאות, ולא מה שהוא מהם מצער בני אדם, אמר "כי הוא יצילך מפח יקוש מדבר הוות", "באברתו יסך לך ותחת כנפיו תחסה צנה וסוחרה אמתו", "לא תירא מפחד לילה מחץ יעוף יומם", "מדבר באופל יהלוך מקטב ישוד צהרים", והגיע מסיפור השמירה מצער בני אדם, שאמר שאתה אילו יקרה שתעבור במלחמת חרב פושטת ואתה על דרכך עד שיהרגו אלף הרוגים משמאלך ועשרת אלפים מימינך, לא יגע בך רע בשום פנים, אלא שתראה ותביט משפט השם ושלומתו לרשעים ההם שנהרגו ואתה בשלום, והוא אומרו "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש", "רק בעיניך תביט ושלומת רשעים תראה", וסמך לו מה שסמך מן ההגנה והמחסה. ואחר כך נתן טעם לזאת השמירה הגדולה, ואמר כי הסיבה בזאת השמירה הגדולה באיש הזה, כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי". עכ"ל הרמב"ם. 
וכן כתב הגאון רבי יעקב יוסף מפולנאה, בספרו כתונת פסים (פרשת בהעלותך) "מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי אמצאך בחוץ (שיר השירים ח) דכתב הרמב"ן (דברים יא, כב) דיש ב' מיני דביקות, אחד בעת שמתבודד ולא בחוץ כשהוא בין בני אדם, ב' גם כשהוא בחוץ. וזה שאמר מי יתנך כאח לי, בחוץ... דהיינו בחינה ב'. והשיבו, כי צריך הדבר בהדרגה, אביאך אל בית אמי- להתבודד תחלה, בחינה א', ומשם יזכה לבחינה ב'. והבן". וכן מוזכר בספרי חסידות רבים. הרי שענין הדבקות בה' יתברך, נזכר בתנ"ך ובראשונים ועוד, והבעל שם טוב רק חיזק ענין גדול מאוד זה. 
וכן הזכיר הבעל שם טוב לשים דגש בענין השמחה בעבודת ה'. וברור שיסוד זה הוא חלק בלתי נפרד מהתורה. כפי שכתוב בתורה "תחת אשר לא עבדת את ה' אלהיך בשמחה ובטוב לבב מרב כל (דברים כח, מז). וכתב הפלא יועץ (ערך שמחה) כבר כתבו גורי האר''י שבאמרו, ברוך אלהינו שבראנו לכבודו והבדילנו מן התועים ונתן לנו תורת אמת וכו', וכן באמרו, עלינו לשבח לאדון הכל שלא עשנו כגויי הארצות וכו', ישמח ישראל שמחה רבה כמי שהוא עומד להישרף והצילוהו מן השרפה ועשאוהו מלך, כי אין שרפה כשרפת הנפש, ואין מלכות כהיות עבד מלך גדול ונורא, משרת לפניו. וכן באמרו, אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו. או באמרו, אשר קדשנו במצוותיו, וכזאת וכזאת כמה דברים שתקנו לנו בנוסח תפלות וברכות, שאם יעמיק בהם להבין להשכיל כמה טובה ויקר וגדולה עשה לנו אבינו שבשמים, ישמח לבו ויגל כבודו על כל דיבור ודיבור. וכן באומרו, אבינו, אלהינו, מלך העולם, המעמיק ישמח שמחה רבה. 
והשכר היותר גדול שיש על השמחה, שזוכה להשגת החכמה והשגת השלמות, שכן גלה סודו רבנו האר''י ז''ל, שמה שזכה להשגת חכמה נפלאה והשגת רוח הקודש, הכל היה בשביל שהיה שמח שמחה רבה בעסקו בתורה ובקיימו שום מצוה, יותר ממוצא שלל רב. נמצא ששכר שמחה של מצוה, מצוה. 
וידוע שבכל מצוה ומצוה, לפום צערא אגרא. כן לענין השמחה, האיש אשר הוא מר נפש מקורות הזמן, אם בעת עסקו בתורה ותפלות וברכות ומצות, ובשבת יפנה לבבו וישכח עצבו ורגזו וישמח בעושיו, יגדל שכרו יותר ויותר ממי שהוא שקט ושאנן. וידמה האיש הישראלי בשמחת עבודת השם יתברך שמו, כמי שהרויח אלף אלפים דינרי זהב שבשמחתו משכח צער פרוטה קטנה שאבדה לו, שיותר מהמה הוא שמחת עבודת השם יתברך שמו, נגד כל מקרי הזמן של העולם הזה. עכ"ל הפלא יועץ. 
ואכן אם אדם שם דגש בעבודת ה' שלו בשמחה, הדבר נותן לו כח גדול וחשק גדול בעשיית המצוות, ושמח בחלקו במצוות ובלימוד תורתו. 
וכן חיזק מאוד את נושא אהבת ישראל. וברור שענין אהבת ישראל מפורש בתורה "ואהבת לרעך כמוך" (ויקרא יט, יח). וכן כתב הרמב"ם (הלכות דעות ו, ג) "מצוה על כל אדם לאהוב את כל אחד ואחד מישראל כגופו שנאמר "ואהבת לרעך כמוך", לפיכך צריך לספר בשבחו ולחוס על ממונו כאשר הוא חס על ממון עצמו ורוצה בכבוד עצמו". וכן הוא בספר המצוות "היא שצונו לאהוב קצתנו את קצתנו כאשר נאהב עצמנו ושתהיה אהבתו וחמלתו לאחיו כאהבתו וחמלתו לעצמו בממונו ובגופו וכל מה שיהיה ברשותו אם ירצה אותו ארצה אני אותו וכל מה שארצה לעצמי ארצה לו כמוהו. והוא אמרו יתעלה ואהבת לרעך כמוך". ע"כ. 
וכן חיזק בענין הכבוד לרב, וממנה החלה הנהגה של אדמו"רות (הבעש"ט פיתח את היסוד, אך לא נהג בעצמו אדמו"רות. והמגיד דב בער ממזריטש ממשיך דרכו, כשראה שנוהרים אליו אלפים, בלית ברירה נהג אדמ"ורות, וכך המשיכה הנהגה זו) הסביר הבעש"ט שככל שמאמינים יותר ובוטחים יותר בקב"ה כך כיבכול נותנים כח להקב"ה להשפיע יותר על עם ישראל בבחינת "תנו עוז לאלקים" וכן גם המנהיג, ככל שמאמינים בברכתו תפילתו ועצתו יותר, כך נותנים לו כח להשפיע יותר על עם ישראל. 
ומבואר יסוד זה גם בספר דרך עץ החיים (לרמח"ל בהקדמה לספר פתחי חכמה ד"ה אך) "שהקב"ה מקבל כח כביכול ממעשה בני האדם לפעול טובה עמהם ועם כל הבריות וזה סוד "תנו עוז לאלהים" (תהלים סח, לה) וגם משה רבנו ע"ה אמר "צור ילדך תשי" (דברים לב, יח) וידענו מזה כי מעשי ישראל מוסיפים כח בגבורתו שלמעלה". 
וכפי שנאמר אצל משה רבינו "קרב אתה ושמע את כל אשר יאמר ה' אלהינו ואת תדבר אלינו את כל אשר ידבר ה'" (דברים ה, כד) ופירש רש"י ואת (לשון נקבה) תדבר אלינו- התשתם את כחי כנקבה שנצטערתי עליכם ורפיתם את ידי כי ראיתי שאינכם חרדים להתקרב אליו מאהבה. הרי שכשלא עושים רצונו של מקום, כיביכול מחלישים אותו שלא יכול להשפיע טוב לעם ישראל. וכן כתוב בישעיהו "על הר גבוה עלי לך מבשרת ציון" (מ, ט) ופירש רש"י שם נביא דמבשרין לציון, ובמקום אחר הוא אומר "רגלי מבשר" (ישעיהו נב, ז) זכו, קל כזכר, לא זכו, תש כנקבה ומאחר פעמיו עד הקץ. וכן כתבו בספרי דברים (האזינו פיסקא שיט) "צור ילדך תשי" כל זמן שאני מבקש להיטיב לכם אתם מתישים כח של מעלה, עמדתם על הים ואמרתם "זה אלי ואנוהו" (שמות טו, ב) בקשתי להיטיב לכם חזרתם בכם ואמרתם "נתנה ראש ונשובה מצרים" (במדבר יד, ד). עמדתם לפני הר סיני ואמרתם "כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע" (שמות כד, ז) בקשתי להיטיב לכם חזרתם בכם ואמרתם לעגל "אלה אלהיך ישראל" (שמות לב, ד). הוי כל זמן שאני מבקש להטיב לכם אתם מתישים כח של מעלה. וכן כתב בספר פנים יפות (בראשית פרק א) "ענין שאחז"ל (בזוהר בא לב, ב) "תנו עוז לאלהים" (תהלים סח, לה) שהצדיקים כביכול מוסיפין כח למעלה, ועל דרך זה אמרו שנעשים שותפים להקב"ה במעשה בראשית" (שבת קיט:). וז"ל הזוהר (פרשת בא דף לב:), כד ישראל עבדין עובדין דלא כשרן כביכול מתישין חילא דקודשא בריך הוא, וכד עבדין עובדין דכשרן יהבין תוקפא וחילא לקודשא ברוך הוא, ועל דא כתיב (תהלים סח) "תנו עז לאלהים" במה בעובדין דכשרן". 
וכן מובא יסוד זה בספר תולדות יעקב יוסף (במדבר פרשת נשא) על ידי כשרון מעשה התחתונים מוסיפין הארה בעולמות העליונים בסוד "תנו עוז לאלהים" (תהלים סח, לה), שהיא פני המנורה העליונה המקבל הארה מלמעלה, להשפיע אל האדם הנקרא נר כמו שכתוב "נר ה' נשמת אדם" (משלי כ, כז). 
הרי שכשם שעם ישראל מאמינים בקב"ה נותנים כביכול לקב"ה כח להשפיע על עם ישראל טובות. כך אם מאמינים בברכותיו של הצדיק שפועלות אצל הקב"ה, נותנים כח לצדיק לפעול ישועות. 
ומה שכתבנו שילמד בתחילה בספר חובת התלמידים, כן הציע האדמו"ר מאמשינוב שליט"א כנשאל באיזה ספר להתחיל ללמוד חסידות, חשב הרב כחמש דקות, ולבסוף ייעץ להתחיל בספר 'חובת התלמידים' (לאדמו"ר מספניצ'ה הי"ד). וכפי שידוע לי עצה זו טובה ומעשית ועזרה לכמה אנשים להכנס לעולם המופלא של לימוד חסידות. ומכאן ואילך תן לחכם ויחכם עוד, וילמד בספרי חסידות המדברים אל לבו ומשמחים ומחזקים אותו בעבודת ה'.

איך הדרך לזכות לכתרה של תורה?


ח שאלה. איך הדרך לזכות לכתרה של תורה?

תשובה. ילמד את כל חלקי התורה בעיון ובבקיאות בשילוב מוסר מידי יום, ובתנאי שיתמיד בלימוד במשך היום ולאורך שנים, ויתפלל לזכות לחכמה. 

מקורות: ישנם מספר יסודות שיש לשים אליהן לב, בכדי לזכות לכתרה של תורה. היסוד הראשון הוא שצריך ללמוד גם בעיון וגם בבקיאות. דהיינו שחייב אדם ללמוד בעיון רב, בכדי להבין את הדברים לאשורם. וכן בכדי לזכות לכתרה של תורה, חייב אדם ללמוד בבקיאות, בכדי שיהא בקי בתורה, שאם ילמד רק בעיון, יכול ללמוד שנים רבות ולא ילמד אפילו חלק קטן מהתורה. נמצא שהדרך הנכונה היא השילוב בין עיון לבקיאות. 
היסוד השני הוא שצריך ללמוד בהתמדה גדולה. אין אפשרות לזכות בכתרה של תורה בהשקעה מועטת של זמן. אלא חייב להתמיד בלימוד התורה, שלא יסיח דעתו מהלימוד. וככל שיסיר מעצמו דברים הגורמים להיסח הדעת, כך הוא קרוב יותר לזכות לכתרה של תורה. 
וענין זה של התמדה הוא כללי, אבל באופן פרטני, ישמור על סדרי הלימוד בישיבה, שלא יפספס שום סדר. ואם כבר פספס סדר אחד, יתגבר להגיע בזמן לסדר השני וכן הלאה. וכן יזהר שלא לישון מאוחר בלילה, אפילו לצורך לימוד, בכדי שבבוקר יוכל להגיע בזמן לסדר. 
וכן תוך כדי הלימוד, יישמר לא לבטל זמנו, כל אחד כפי כוחותיו. ולכן יבחר לו חבר מתאים ללימוד שאינו מבטל את זמנו וכן ילמד במקום שאין בו היסח הדעת. ובכל אופן הכל תלוי ברצון האדם להתמיד למרות המפריעים. 
וענין זה של דברים מסיחי דעת, הם גם ידיעת דברים חדשותיים שנכנסים לראשו, שגורמים לו שבשעת הלימוד, קשה לו להתרכז, כיון שנזכר באותן ידיעות בשעת הלימוד. וכן ימעיט ככל האפשר מלהשתמש במכשירי האלקטרוניקה השונים, כפלאפון, נגן, מצלמה, מחשב אינטנרט ועוד. וככל שאדם מתרחק מדברים אלו, כך יש לו פחות היסח הדעת בלימוד, וזאת אפילו אם לא נכשל חס ושלום בדברים אסורים. אלא עצם השימוש בדברים אלו, גורם לאדם היסח הדעת. כל שכן אם חס ושלום נכשל בראיות אסורות וכדו' רח"ל, אזי הדבר גורם לו למחשבות בשעת הלימוד והיסח הדעת. ודבר זה חייב להפנים שאף אם מעד, שבע צדיק נופל וקם. יקבל על עצמו קבלה אמיתית שמכאן ואילך יתגבר על מידת הסקרנות, ויפרוש מעיסוק עם מיני מכשירים אלו, שהשימוש בהם יכול להוריד את האדם לבאר שחת, ויכול להפסיד על ידם את כל העולם הבא שלו, אם נמשך אחריהם, כידוע, ולמפורסמות אין צריך ראיה. 
כחלק מההתמדה יש גם לחזור על הלימוד פעמים רבות, עד שיהא ברור לו לחלוטין. כפי שחזינן שעשו גדולי ישראל. הש"ך כתב בהקדמה ליורה דעה "חזרתי על כל הצדדים לא פעם ושתים כי אם מאה פעמים ואחד". ורבי חיים מוולוז'ין העיד על הגר"א שהיה לומד כל הש"ס פעם בחודש כל ימי חייו, והיה חוזר מאות ואלפים כל פרק (פאת השלחן בהקדמתו). הגאון ר' זלמן (אחיו של ר' חיים מוולוז'ין) כל דבר שלמד היה חוזר עליו מאות פעמים (תולדות אדם פ"ט). הגאון ר' חיים עוזר אמר לאחד שבא להבחן לסמיכה שחזרה של שבע פעמים אינה מספיקה ושהוא עצמו הפסיק לספור לאחר שלמד ארבעים פעם. וכשנשאל הגאון ר' אליעזר יהודה פינקל אמר שלא די לחזור על הגמרא ארבע פעמים, שבכדי להבין את הגמרא צריך ללמוד חמש פעמים ולחזור לפחות עוד חמש עשרה פעמים (הדרן עלך עמ' עג). והגאון ר' צבי פסח פרנק והגאון ר' מיכל טוקצ'ינסקי למדו בחברותא פרק האשה רבה ביבמות תשעים פעם (הדרן עלך עמ' כד). ומרן הרב עובדיה יוסף אמר לבחור כשלומדים מסכתא צריך להיות מונח בו ראשו ורובו. וציין שבבחרותו עבר במשך 'זמן' אחד בישיבה מסכת גטין כולה ששים פעם (הדרן עלך עמ' עד). בחור שהסתפק אם לעזוב את הישיבה כיון שהחֵברה לא מתאימה לו, השיב לו הסטייפלער זצ"ל "אין צריך לעזוב את הישיבה אלא כל דבר שילמד יחזור עשר פעמים" וביאר לו הגאון ר' חיים קנייבסקי שעיקר הבעיה במה שאינו מרגיש סיפוק מהלימוד, ואם יחזור עשר פעמים ירגיש סיפוק ושוב לא יפריעו לו שאר דברים (הדרן עלך עמ' עג). וכן הלאה אפשר להביא מעשיות רבות מגדולי ישראל שסברו שיש לחזור על הלימוד פעמים רבות. ותן לחכם ויחכם עוד. 
היסוד השלישי הוא שצריך להיות בעל מדות טובות. ולכן צריך להשקיע זמן להתבוננות ולימוד של ספרי מוסר. וכל ספרי המוסר הידועים והמקובלים טובים, אלא שכל אדם יש לו תקופה שנמשך לספר וסגנון מוסר שונה. וכתב הרב חיד"א בספרו עבודת הקודש שילמד את כל ספרי המוסר הידועים וכשיסיים יחזור חלילה. שדברי מוסר שאינם מעוררים אותו בפעם זו יעוררו אותו בזמן אחר. 
וענין זה של עבודת המדות יועיל לאדם לכל חייו, ראשית שיזכה בכך לשלום בביתו בבוא העת כשיתחתן וכן בכל מיני מצבים בחיים, במקום הלימוד, בין השכנים, במקום העבודה ועוד. ובכדי לעבוד על מדותיו, ישים לב כיצד הוא מתנהג עם חבריו, רבניו הוריו אחיו וכלל סביבתו. 
היסוד הרביעי הוא עצם הידיעה שטבע האדם הוא שיש לו עליות וירידות, כמבואר בספר הישר המיוחס לרבינו תם, וכן מבואר במאמר ימי השנאה וימי האהבה בספר עלי שור חלק א'. ועצם הידיעה של דבר זה נותן לאדם כח לעבור את תקופת הירידה, ולהתגבר עד שמחליף את מצבו למצב של עליה. 
היסוד החמישי שצריך לדעת שטבע האדם להיות מושפע מהסביבה כמבואר ברמב"ם (הלכות דעות פרק ו). ולכן יבחר בחברים טובים ויתרחק כמטוחי קשת מחברים רעים. וחברים רעים הם מי שיש להם מדות רעות באופן כללי ובאופן פרטי חברים רעים הם אותם שמשתמשים במכשירי אלקטרוניקה פסולים. 
היסוד השישי הוא שירבה בתפלה לזכות לכתרה של תורה ולעמוד בנסיונות הזמן, ושיפתח לבו במאור התורה. וכפי דברי הגמרא נדה (ע:) מה יעשה אדם ויחכים, אמר להם ירבה בישיבה וימעט בסחורה. אמרו הרבה עשו כן ולא הועיל להם, אלא יבקשו רחמים ממי שהחכמה שלו שנאמר "כי ה' יתן חכמה מפיו דעת ותבונה" (משלי ב, ו). 
ותמצית הדברים שכתבנו לעיל כתובים ברמב"ם (הלכות תלמוד תורה פרק ג), וז"ל: בשלושה כתרים נכתרו ישראל: כתר תורה, כתר כהונה, כתר מלכות (אבות ד, יג). כתר תורה הרי הוא מונח ועומד ומוכן לכל ישראל, כל מי שירצה, יבוא ויטול. וכתר תורה גדול מכתר כהונה ומכתר מלכות (יומא עב:) עד שאמרו ממזר תלמיד חכם קודם לכהן גדול עם הארץ (הוריות יג.). אין לך מצוה בכל המצוות שהיא שקולה כנגד תלמוד תורה, רק תלמוד תורה שקולה כנגד כל המצוות, לפי שהתלמוד מביא לידי מעשה (בבא קמא יז.). 
מי שנשאו לבו לעשות מצווה זו ולקיימה כראוי לו, ולהיות מוכתר בכתרה של תורה, לא יסיח דעתו לדברים בטלים, ולא ישים אל לבו שיקנה תורה עם עושר וכבוד כאחד. אלא כך היא דרכה של תורה: פת במלח תאכל, ומים במשורה תשתה, ועל הארץ תישן, וחיי צער תחיה, ובתורה אתה עמל (אבות ו, ד. וביאר שם רש"י שזו ההנהגה אם אין לו אלא פת במלח וכו' שכתב: לא על העשיר הוא אומר שיעמוד בחיי צער כדי ללמוד תורה אלא הכי קאמר אפילו אין לאדם אלא פת במלח וכו' ואין לו כר וכסת לישן אלא על הארץ אל ימנע מלעסוק בה דסופו ללמוד אותה מעושר). ואם תאמר: עד שאקבץ ממון וכשאפנה מעסקי אז אחזור ואקרא ואשנה. אז אין אתה זוכה לכתרה של תורה לעולם. אלא עשה תורתך קבע, ומלאכתך עראי (אבות א, טו). ואל תאמר: לכשאפנה אשנה, שמא לא תפנה (אבות ב, ד). כתוב בתורה לא בשמים היא ולא מעבר לים היא, לפיכך אמרו חכמים לא כל המרבה בסחורה מחכים, וצוו חכמים הוי ממעט בעסק ועסוק בתורה. 
דברי תורה נמשלו כמים, לומר לך מה מים זוחלים למקום נמוך, כך דברי תורה אינם נמצאים בגסי הרוח אלא בשפל רוח שמתאבק בעפר רגלי החכמים ומסיר התאוות ותענוגי הזמן מלבו. 
אף על פי שמצוה ללמוד ביום ובלילה אין אדם למד רוב חכמתו אלא בלילה, לפיכך מי שרצה לזכות בכתר התורה יזהר בכל לילותיו ולא יאבד אפילו אחד מהן בשינה ואכילה ושתיה ושיחה וכיוצא בהן אלא בתלמוד. אמרו חכמים כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר. עכ"ל. 
והנוהג כך ולומד בהתמדה ובמדות טובות זוכה לחדש חידושים בתורה, כפי שכתב בספר אורחות צדיקים (ערך תלמוד תורה) ד"ה כתוב בתורה: מתוך שאדם עוסק בתורה לשמה, וטורח ויגע לשם שמים, אז נעשו שתי כליותיו כשני מעיינות, ומוציא טעם והלכות מעצמו, מה שלא למד מעולם ומה שלא נתן אפילו למשה מסיני. כאשר מצינו באברהם אבינו זכרונו לברכה, שלא למד מעולם משום אדם, אך מעצמו היה יושב ומחשב אחר המצוות, ולמד מלבו כל התורה והמצוות, עד שהעיד עליו הכתוב: "וישמור משמרתי, מצוותי חוקותי ותורתי" (בראשית כו, ה). ואמרו חכמינו זכרונם לברכה, שאפילו ערובי תבשילין היה יודע (בראשית רבה צה, ג). וגם אמרו, אברהם אבינו למד ארבע מאות פרקים במסכת עבודה זרה (עבודה זרה יד:). ומי לימד לו כל זה, אלא נעשו שתי כליותיו כשתי מעיינות, ונבעו לו חוכמה ותורה. וכן מצינו ברבי אליעזר הגדול מתוך שעסק בתורה הרבה, העידו עליו רבותינו שנתגלה לו מה שלא נתגלה למשה מסיני (פרקי דרבי אליעזר ב). וכן אמרו רבותינו, מדורו של משה רבנו עד דורו של יהושע, ומיהושע לזקנים, ולנביאים, ולאנשי כנסת הגדולה, ולתנאים, ולאמוראים, ולגאונים, ולכל חכמי הדור שעסקו בתורה הרבה ונתנו נפשם עליהם נתגלו להם רזי תורה וסודות חכמה, מה שאין אדם יכול למצוא מעצמו. וכבר מנו חכמינו בפרקי אבות (ו, ו) ארבעים ושמונה דברים שנקנית התורה בהם. ומי שיעלה על לבו להיות זוכה לדרך התורה, יטריח לקיים אותם ארבעים ושמונה דברים, ואז יעלה לכל טוב. 
וצריך הלומד להיות זריז וזהיר ללמוד. כי מלאכת התורה אינה דומה לשאר מלאכות, כי הלומד שאר מלאכות אפילו יבטל ממנה כמה שנים לא ישכחנה. אבל כשלומד תורה ואינו חוזר מיד שוכח. ואפילו אם יחזור מאה פעמים, אם יסיח דעתו ממנה ישכח הכל. והדין נותן, כי כל מלאכות אינן צריכות לב כי אם כשלומד המלאכה בתחילה. אבל בעשייתן אינן צריכות לב, אך עושה מלאכתו וחושב הנה והנה. אבל הלימוד אינו כן, כי כל פעם ופעם צריך לבו לכוון שמועתו, ולא לחשוב בשום דבר אחר כי אם בשמועתו. לכן מי שיפנה לבו לבטלה מיד הוא שוכח מה שטרח כל ימיו. 
וגם אמרו חכמינו אם אין אדם שוכח מה שלמד, אם כן היה לומד כל התורה כולה, ואחר כך היה הולך בטל. והבטלה מביאה לידי שעמום ולידי עבירה (כתובות נט:). לכך נגזרה גזרת השכחה, שיהא אדם עוסק בתורה כל ימיו, ומתוך כך אינו בא לידי חטא. והתורה מביאה לידי מעשים טובים וזכות, כי כאשר הוא עוסק בתורה והוגד לו עונש העבירות וזכות המצוות אז נותן אל לבו לעשות הטוב. ויגיעת התורה משכחת ומונעת אותו מן העון. אבל הבטלה גוררת את העון, ומורידתו לשאול. 
לכן יהא זריז לעסוק בתורה תמיד יומם ולילה, ואף כשהוא הולך בדרך או שוכב במיטתו. ואם אינו יכול ללמוד בפה, יחשוב בלבו על שמועתו, ויהא דעתו על לימודו שלא יסיח דעתו מלימודו, ואז קיים "והגית בו יומם ולילה" (יהושע א, ח). כי אינו אומר "ודברת בו יומם ולילה" אלא "והגית בו", והגיון אינו אלא בלב. ועל זה נאמר: "ובלכתך בדרך ובשכבך ובקומך" (דברים ו, ז. יא, יט). וזהו שנשתבחו רבותינו שלא הלכו ארבע אמות בלא תורה (מגילה כח.), או היו לומדים וגורסים, או היו מחשבים בלבם בשמועתם או בלימודם. 
לכן תתן לבך וכל דעתך על התורה בכל עת, כי אדם לומד בתורה חכמה, ודרך ארץ, וענוה וצניעות, וכל מעשים טובים. ומן השמים עושים לו צרכיו, והתורה משמרתו ומגדלתו ומרוממתו, כמו ששנו חכמים (אבות ו, א) אמר רבי מאיר כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה. ולא עוד, אלא שכל העולם כדאי הוא לו. נקרא רע אהוב וכו' ומגדלתו ומרוממתו על כל המעשים. הרי נפרע שכרו בעולם הזה, אבל לעולם הבא: "עין לא ראתה אלוהים זולתך" (ישעיהו סד, ג) ואין למעלה הימנה לעולם הבא. עכ"ל האורחות צדיקים. ואכן חזינן בגדולי הדורות שנהגו הנהגות אלו בעצמם וזכו לתורה וגדולה במקום אחד.

כיצד ילמד הרוצה להיות בקי בהוראה?


ז שאלה. כיצד ילמד הרוצה להיות בקי בהוראה?

תשובה. ילמד את הסוגיא מהש"ס והראשונים המפורסמים על הסוגיא. לאחר מכן ילמד טור בית יוסף שלחן ערוך ומפרשיו. ואחר כך ילמד בספרי השאלות ותשובות הקשורים לענין. וישמש מורי הוראה. ודע שלימוד ההלכה חשוב עד מאוד דאמרו חז"ל (ברכות ח.) מיום שחרב בית המקדש אין לו להקב"ה בעולמו אלא ארבע אמות של הלכה בלבד.

מקורות: בכדי ללמוד להורות, יש על הלומד ללמוד את הסוגיא בשורשה מסוגיות הש"ס, גמרא רש"י תוספות והראשונים העיקריים בסוגיא רי"ף רא"ש ורמב"ם וכיו"ב. וכמ"ש הגאון רבי חיים בן עטר בספר ראשון לציון (דף לב ע"ד): "אין מספיק לאדם לומר אלמד דיני איסור והיתר בשלחן ערוך לדון ולפסוק על פיו, אלא ידע שכל עוד לא נודע לו עיקר ושורש הדין מהש"ס והראשונים, אינו יכול לעמוד על אמתת הדבר". ע"כ. ורמזו על זה חז"ל (ירושלמי שבת פרק יט) כל תורה שאין לה בית אב, אינה תורה. ולאחר מכן יש ללמוד בבית יוסף שהביא את שיטות הראשונים העיקריות וכתב כיצד היא הטיית הדין. ולאחר מכן יש ללמוד שלחן ערוך ומפרשיו. ולאחר מכן יש ללמוד בספרי הפוסקים האחרונים שדנו בנושא. 
וכל זאת מתוך עיון הבנה וסברא ישרה כמבואר בשו"ת יביע אומר (חלק א אורח חיים דברי פתיחה ד"ה והנה) שכתב: והנה דרכי ההוראה ונתיבותיה על ידי ההיקש והגיון הברור לדמות מילתא למילתא, ולהבין ולהשכיל אחרית דבר מראשיתו ועל פי המדות שהתורה נדרשת בהן, וכללי הגמרא והפוסקים (ומעין מה שכתוב ברמב"ם הלכות תלמוד תורה א, יא, ובשו"ע יו"ד רמו, ד). וגם כשיש מקום לחילוקים, הסברא הישרה מכרעת הפסק על פי דרכי העיון המקובלים. ע"כ. אך אם ילמד רק סוגיות הש"ס לא יוכל להורות מתוך לימודו, כיון שהעיקר למעשה יש לפסוק על פי השלחן ערוך שכל בית ישראל קיבל הוראותיו. 
ועצה טובה שילמד בתחילה בענין הלכות מעשיות, בכדי שידע כיצד לנהוג בעצמו בחיי היום יום ולא ייכשל, וכן בכדי שיוכל לזכות את הרבים. כפי שכתב ביביע אומר (בהקדמה לחלק א): עיקר הלמוד אצל אברכים נשואים תלמידי חכמים צריך להיות בעניני אורח חיים ויורה דעה הנוהגים למעשה גם בזמן הזה, כדי שידע לקיים המצות כהלכתן, וגם להמנע מלהכשל באסורי תורה ואסורי דרבנן. ולא כמו שנוהגין מקצת תלמידי חכמים בכוללים מסויימים שעוסקים בכל זמנם בפלפול בסדר קדשים וטהרות שאינם נוהגים כלל בזמן הזה, אלא הלכתא למשיחא, שהוא בבחינת דרוש וקבל שכר (כמבאר בזבחים מה.) ואלו בענינים הנוהגים בזמן הזה אין להם חלק ונחלה, ואינם בקיאים אפילו בהלכות שבת, ופעמים רבות שנכשלים גם בדברים הידועים אפלו לבעלי בתים הקובעים עתים לתורה באורח חיים ויורה דעה. וגם על ידי שילמד היטב הלכות הנהוגות בזמן הזה, יוכל ללמד את העם דרך ה', ולזכות את הרבים, וכבר אמר חז"ל "ומצדיקי הרבים ככוכבים לעולם ועד" (דניאל יב, ג) שהכוכבים נראים לנו כקטנים, אבל הם גדולים פי כמה וכמה מכדור הארץ, וכך הוא ערך מצדיקי הרבים. 
ובאמת, שחוב קדוש מוטל על כל אברך, ובפרט מי שחננו השם יתברך בלשון למודים, נופת תטפנה שפתותיו, למסור שעורי הלכה להמון העם וללמדם את דרך ה' בהלכות המצויות. כמו הלכות קריאת שמע ותפלה, הלכות שבת ומאכלות אסורות. הלכות טהרת המשפחה ודיני המועדים, הלכות תרומות ומעשרות וחלה, דיני רבית ומשא ומתן, וכדומה. ואם לא ידע בעצמו את ההלכות המצויות, כיצד יזכה את הרבים בדבר ה' זו הלכה. 
ואיתא בגמרא נדה (עא.) תנא דבי אליהו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן העולם הבא. וכתב המאירי שם וז"ל: שאחר ששנה הסוגיא דרך מחקר ומשא ומתן מעלה בידו הראוי לברור דרך פסק וקובען לעצמו הלכות הלכות, מובטח לו שהוא בן העולם הבא, שעל ידי כך מתיישר בהוראה יפה יפה, ונמצא מזכה את הבריות בהוראותיו ואינו מכשילן כשאר התלמידים שאין נוהגין כן, ע"כ. וכתב הרמ"א בהג"ה (יו"ד רמב, ל), שבזמן הזה עיקר הרבנות אינו תלוי במי שלמודו פלפולים וחלוקים בלבד, רק במי שלמד גם פסק הלכה ועיון, והעמידו על האמת והישר. 
גם הגאון רבי יהונתן אייבשיץ כתב: עיקר הלמוד הוא ללמד שלחן ערוך לדעת דרכי ה', ובני אדם שלומדים פלפולים בלבד, והלכות שיש בהן מניחים, ימותו בלא חכמה ללמד שלחן ערוך. עכ"ל היביע אומר הנ"ל. עי"ש שהאריך בזה. 
בענין שימוש מורי הוראה זה שייך גם בימינו ונלמד ממה שאמרו חז"ל אמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יוחי גדולה שמושה של תורה יותר מלמודה שנאמר "פה אלישע בן שפט אשר יצק מים על ידי אליהו" (מלכים ב, ג) למד לא נאמר, אלא יצק. מלמד שגדולה שמושה יותר מלמודה (ברכות ז:). ואמנם כתבו הפוסקים (ילקוט יוסף רמו, ו) שמה שנאמר חרב על שונאיהן של תלמידי חכמים שעוסקין בד בבד בתורה (תענית ז.) שדבר זה לא שייך בימינו שיש ספרים. מ"מ ככל שמשמש יותר מורי הוראה כך לומד דרכי הפסיקה. (בפרט בענין ראיית מראות. וכן בענין הגהת סת"ם, שישנם שלמדו את כל ההלכות אך לא שמשו מורי הוראה ופוסלים מזוזות ותפילין לשוא).

איך היה דרכם של הראשונים בלימוד התורה?


ו שאלה. איך היה דרכם של הראשונים בלימוד התורה?

תשובה. הראשונים היו לומדים בעיון רב, בהתמדה עצומה, במיעוט היסח הדעת והיו חוזרים פעמים רבות על הלימוד. וישמע חכם ויוסף לקח.

מקורות: בספר אורחות צדיקים (בערך תלמוד תורה) הסביר את דרך הלימוד של הראשונים מאז משה רבינו ועד בעלי התוספות. ומשם נלמד וכן נעשה. וז"ל, כל המצוות שנתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו. ומימות משה רבינו עליו השלום ועד רבינו הקדוש, שהוא רבי יהודה הנשיא, לא חיברו חיבור שמלמדים אותו ברבים בתורה שבעל פה. ואחר בית דינו של רב אשי, שחיבר התלמוד וגמרוֹ בימי בנו, נתפזרו ישראל בכל הארצות פיזור יתר ועוסקים בתורה, ומבינים בחיבורי החכמים כולם, ויודעים מהם דרך המשפט היאך הוא. אחר האמוראים עמדו הגאונים אשר ידעו כל התלמוד, בבלי וירושלמי וספרא וספרי ותוספתא, והם הוציאו לאור תעלומותיו של התלמוד ובארו ענייניו. אחר כך עמד הרב הגדול רבינו משה בר מיימון, וכלל כל התורה כולה שבעל פה בספר אחד, בלשון קל מאוד. וכן חיברו רבנים רבים פסקים, כי ראו שנתמעט בעוונותינו הרבים ידיעת התלמוד, ואין אדם יכול לידע אם לא מתוך ספר פוסקים. וגם רש"י שראה בימיו מיעוט הלבבות, שהיו הדורות בעוונותינו הרבים מתמעטים והולכים, ועל כן נתעורר לבו לפרש התלמוד. ואחר כך עמדו יוצאי ירכו, רבינו תם ורבינו יצחק ושאר רבנים, ופלפלו פלפול גדול עד שחיברו ה"תוספות" בישיבתו של רבי יצחק בעל התוספות. והיה לבבם גדול מאוד ופתוח כאולם, ולמדו בעסק גדול, ומסרו נפשם על התורה, וידעו בלא עיון כל התלמוד, פירוש רש"י ותוספות. שם היו מחזיקים בתורה והיו לומדים בעסק גדול, כעניין שעשו ראשונים בימי חכמי התלמוד, שהיה עיקר לימודם לחזור התלמוד. כי זה הדבר אי אפשר הוא, שיהיו המצוות שנונים ומזומנים בפי האדם להשיב לשואל, אם לא ברוב חזרות, כמו שאמרו (חגיגה ט:): אינו דומה מי ששונה פרקו מאה פעמים, למי ששונה אותו מאה ואחד. ואמרינן (ח.) שריש לקיש היה חוזר ההלכה ארבעים פעמים קודם שבא לפני רבי יוחנן. וכן עשו כולם בימי חכמי התלמוד, שעיקר למודם היה חזרה. 
ואמרינן (מגילה ז:): רב אשי הוה יתב קמיה דרב כהנא. אמר ליה, סעודת פורים שאכלה בלילה לא יצא ידי חובתו. תנא מניה ארבעין זמנין, ודמי לה כמאן דמונח בכיסו. ועתה ראה: זה היה דבר קל מאוד, ואפילו הכי היה חוזר אותו כמה פעמים. ועכשיו אין שום אדם שיהיה חוזר דבר כזה יותר מפעם אחת או שתי פעמים. ויש ראיות גדולות ברורות בכמה מקומות בתלמוד, שהיו כולם רגילים בחזרה, ולכל אחד היה לו סכום מנין כך וכך פרקים ליום, וכשהיו טרודים ביום אז היו פורעים בלילה (ערובין סה.). וכל שלושים יום היו חוזרים תלמודם. ובזה העניין היו לומדים גם כן בצרפת, עד שהגיעו למעלות רבות ולידיעה גדולה. ולא הוצרכו לספרי פוסקים, כי היו יודעים המצוות מתוך התלמוד והתוספות. אבל מיום שנתגרשו מצרפת נתמעט הלמוד מאוד מאוד. 
ועוד בדור הזה נשתכחה התורה, מחמת כי הלומדים הללו סבורים לעשות כמו הראשונים להחזיק בפלפולים, אך אינם דומים לחכמי צרפת כלל וכלל. שלבם היה פתוח כאולם, ותורתם הייתה אומנותם, והיו ממיתים עצמם עליה יומם ולילה. לכן השיגו וידעו בפלפולם. אבל עכשיו אינם יודעים כן, אלא מבלבלים זה את זה, ומבטלים רוב היום ועוסקים באותו לימוד כחצי יום, והלמוד שלהם עראי דעראי והביטול קבע. אבל בימי חכמי התלמוד הלכו ללמוד עשר שנים ויותר, והיה לימודם גדול בקביעות, שאם היה אחד מתעטש לא היו אומרים "אסותא" מפני בטול בית המדרש (ברכות נג.). מזה העניין יש לדעת רוב קביעותם. ראה והבן זה הענין, כמה היו דבקים בתורה, על כן זכו לרוח הקודש! וכן בארץ צרפת היו עוסקים בעסק גדול וזמן רב, והיו יושבים במקום אחד ללמוד כל התלמוד, והיו חוזרים תמיד, ולא פסקה תורה מפיהם. והיו עושים כמו מעשי הראשונים, כדאמרינן (עבודה זרה יט.): לעולם לגרוס איניש ואף על גב דמשכח, ואף על גב דלא ידע מאי קאמר. ואמרי (שבת סג.): מעיקרא לגמר איניש, והדר לסבר. 
וכל זה אינם עושים עתה, כי כל אחד רוצה ללמד תוספות, וכל חידושים וחידושי דחידושים, קודם שידע צורת התלמוד. אם כן איך יצליחו, כיון שעושה להפך ממה שאמרו חכמי התלמוד. ועל כן מרוב טורח הלימוד, העיון והפלפול, רבים פורשים מן הלימוד מרוב טורח השמועות והדקדוק שאומר על פה. כי אומרים: "מה נוכל להבין סברות מבחוץ. הלוואי שהיינו יודעים מה שבתוך הספרים!" ואם היו לומדים בקביעות יומם ולילה, אז היו לומדים והיו בקיאים בתלמוד, והיו מתאווים ללמוד, כי היה להם לב להבין בקל. והיה אדם בא ללמוד לעולם "נים ולא נים, תיר ולא תיר". והיו מוסיפים בכך יראת שמים שלמה, וגם היו מתרבים התלמידים, והיו עוסקים תמיד בתורה. אבל עתה מרוב טורח השמועות נעשית עליהם ההלכה כמשא כבד ולא יוכלו עוד להביט בה, ומתוך כך עוסקים בשיגעון ובליצנות, ומבלבלים ומבטלים ועוסקים במיני תחבולות, ואין להם יראת שמים. 
ואמרו בפרק "השוכר את הפועלים" (בבא מציעא פה.): רבי זירא יתיב בתענית מאה יום, דלשכח מניה תלמודא דבבל, כי היכי דלא נטרדי. ואמרו (ויקרא רבה כה, א): נכשל אדם בעבירה אחת ונתחייב מיתה לשמים, מה יעשה ויחיה, אם היה רגיל לקרות דף אחד יקרא שני דפים. או לשנות פרק פעם אחת ישנה פעמים. או ללומד פרק אחד ילמד שני פרקים. אלמא רב גירסא עיקר. כי אם היה הפילפול עיקר, לצעוק ולהרים קול חצי יום בדיבור אחד, אז היה לו לומר: אם מתחילה היה רגיל להקשות קושיא אחת יקשה שתי קושיות. ובפרק "האיש מקדש" (קידושין נב:) אמרינן: כשמת רבי מאיר, אמר רבי יהודה: אל יכנסו תלמידי רבי מאיר לכאן, שקנטרנים הם. וכל זה שלא היה רוצה להתבטל מגירסתו, כי רבי מאיר היה חריף ולא עמדו חבריו על סוף דעתו (ערובין נג.). ועוד התם אמר רבי יוחנן: לבן של ראשונים כפתחו של אולם, ושל אחרונים כפתחו של היכל, ואנו כמלא נקב מחט סדקית. ואמר אביי: ואנן כי סכתא בגודא לגמרא. ואמר רבא: ואנן כאצבע בקירא לסברא. ואמר רב אשי: ואנן כי אצבעתא בבירא לשכחה. ועכשיו אנן עניי הדעת, אין אנו יכולים לומר "כאצבע", כי אם "כאבן שיש" לגמרא ולסברא. 
והא דאמר בפרק "במה מדליקין" (שבת לא.), אמר רבא: בשעה שמכניסים אדם לדין שואלין אותו: נשאת ונתת באמונה, פלפלת בחכמה, משמע שצריך אדם לפלפל, זה לימוד הגמרא, שמקשינן משניות על הברייתות ומתרצינן להו. אי נמי: על ידי עסק והגיון בתורה תמיד נותן דעתו לדקדק ומוצא טעמו. אבל לישב כל היום לפטפט, פשיטא שלא לעשות כן. 
וכן עתה רוב הלומדים מודים בעצמם שאין לומדים כהוגן, ויודעים שאינם לומדים כדרך הישר, כי מרוב טורח הפטפוטים שהם מפטפטים הם מתבטלים לגמרי, ולא ישיגו ללמוד לא תורה, ולא נביאים, ולא כתובים, ולא אגדות, ולא משנה, לא מדרשים, ולא שום חכמה מחמת רוב תחבולות שלהם. עכ"ל האורחות צדיקים. 
ומה שכתב שלא להרבות בלימוד הפלפול, הוא דוקא כשמרבה בחילוקים מחילוקים שונים ומשונים. אבל אם יגע להבין פשט הסוגיא, זו הדרך ממנה תצא תורה. ודי למבין.

האם בעיקר הזמן צריך להשקיע בלימוד בעיון או בבקיאות?


ה שאלה. האם בעיקר הזמן צריך להשקיע בלימוד בעיון או בבקיאות?

תשובה. בתחילת דרכו ישקיע רוב זמנו בעיון, וחלק מהזמן בבקיאות. ומ"מ צריך לשלב ביניהם, שכל גדולי ישראל היו גם מעיינים גדולים, וגם בקיאים בכל התורה. אלא שיש כאלה שיש להם נטיה לבקיאות בבחינת 'סיני', ויש שיש להם נטיה לעיון בבחינת 'עוקר הרים'. ואמנם מי שמרגיש שאין לו נטיה ללמוד בעיון ולכן לא נמשך ללימוד, ישקיע רוב כוחותיו בבקיאות, שיש להתחשב בנטיית לבו.

ובסגנון העיון ישנן שיטות רבות, וכל השיטות הנהוגות בישיבות, הונהגו על ידי גדולי ישראל וכולן נכונות. ולכן יכוף עצמו וישתלב בדרכי הלימוד בישיבה וברבות השנים ימשיך ללמוד כפי נטיית לבו. וגם בעיון ישים מגמתו להבין עיקר הענין כפי שביארו את הסוגיא רבותינו הראשונים והאחרונים. ולא ילמד בכדי לחדש חידושים, קושיות וחקירות בפלפול, אלא ינסה להבין את הסוגיא לאשורה בדרכים הכתובים בספרי המפרשים, וברבות השנים, ממילא יחדש חידושים.

מקורות: אקדים שבענין דרכי הלימוד ישנן שיטות שונות, אבל ברור לחלוטין שצריך ללמוד גם בעיון וגם בבקיאות. דהיינו שבכדי לזכות לכתרה של תורה, חייב אדם ללמוד בעיון רב, בכדי להבין את הדברים לאשורם. וכן בכדי לזכות לכתרה של תורה, חייב אדם ללמוד בבקיאות, בכדי שיהא בקי בתורה כולה, שאם ילמד רק בעיון, יכול ללמוד שנים רבות ולא ילמד אפילו חלק קטן מהתורה. נמצא שהדרך הנכונה היא השילוב בין עיון לבקיאות. 
ובענין דרכי העיון, דע שישנן שיטות שונות כיצד לעיין ובמה לשים דגש. ומכיון שישנם בחורים שמחפשים את הדרך הנכונה ללימוד, יש לדעת שכל הדרכים הנהוגים בישיבות הקדושות, הן דרכים נכונות, שהרי הונהגו על ידי גדולי ישראל. אלא שיש אחד שנמשך לדרך כזו ויש לדרך אחרת, אבל ודאי שאין לפסול שום שיטה. אלא אדרבא, יכוף את עצמו וישתלב בדרך הלימוד בישיבה בה נמצא. וברבות השנים יקנה לעצמו דרך לימוד כפי הדרך שבה לבו נמשך. אבל בהיותו צעיר, ילמד לפי הדרך הנהוגה בישיבתו. ופעמים באותה ישיבה ישנו רב שמלמד בדרך אחת ורב המלמד בדרך אחרת, ויש שנמשך לדרך לימודו של רב זה ויש שנמשך לדרך לימודו של רב אחר, ויכוף עצמו ללמוד גם מהרב שלא נמשך לדרך לימודו, שאלו ואלו דברי אלקים חיים, וכל השיטות הנהוגות נכונות, אלא שיש שינויים קלים בין אחד לשני ולא יפרוש מללמוד בשיעור שלא נמשך אליו, כיון שגורם לו בסופו של ענין ירידה בלימוד ובטלה, כפי שרואים בחוש במציאות בבחורים שבחרו כביכול 'לשם שמים' לפרוש מדרך לימוד של רב מסויים ועל פי רוב הדבר גרם להם לבטלה גדולה. אלא יכוף עצמו וילמד, עד שלאחר זמן יחליפו בסדרי הישיבה את הלימוד, לרב אחר. 
ענין זה של לימוד בקיאות ועיון מוזכר בחז"ל בבחינת 'סיני' או 'עוקר הרים'. וכבר קבעו חז"ל שסיני עדיף, כמבואר בגמרא (ברכות סד. ובהוריות יד.) דרב יוסף סיני ורבה עוקר הרים. אצטריכא להו שעתא. שלחו להתם סיני ועוקר הרים איזה מהם קודם שלחו להו סיני קודם, שהכל צריכין למרי חטיא. ופירש"י שם: סיני- היו קורין לרב יוסף, שהיה בקי בברייתות הרבה. עוקר הרים- לרבה בר נחמני, שהיה מחודד יותר בפלפול. למרי חטיא- למי שקבץ תבואה למכור, כלומר: למי שקבץ שמועות. 
ועם כל זאת שסיני עדיף, ברור שגם רבה וגם רב יוסף היו שניהם גם מעיינים וגם בקיאים, רק לאחר שהשקיעו בלימוד בשני האופנים, כל אחד מהם המשיך להשקיע את עיקר כוחותיו וזמנו, בדרך הלימוד אליה הוא נמשך. וברור שאין זה ענין לבחור שנמצא בתחילת דרכי לימודו. 
וכן יש ללמוד מדברי הרמב"ם (הלכות תלמוד תורה א, יא- יב) שכתב, חייב לשלש את זמן למידתו, שליש בתורה שבכתב, ושליש בתורה שבעל פה, ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו, וענין זה הוא הנקרא גמרא. במה דברים אמורים בתחלת תלמודו של אדם אבל כשיגדיל בחכמה ולא יהא צריך לא ללמוד תורה שבכתב ולא לעסוק תמיד בתורה שבעל פה יקרא בעתים מזומנים תורה שבכתב ודברי השמועה כדי שלא ישכח דבר מדברי דיני תורה ויפנה כל ימיו לגמרא בלבד לפי רוחב שיש בלבו ויישוב דעתו. ע"כ. ונראה שכונתו שבתחילה ילמד בבקיאות כל חלקי התורה, וישקיע חלק מהזמן בגמרא, שהוא דרכי העיון. 
וכן ביאר בשלחן ערוך הרב (הלכות תלמוד תורה ב). וז"ל, ויפנה כל ימיו לעיון התלמוד לסבור סברות בהלכות ולפלפל בהן בקושיות ופירוקים לירד לעומק הסברות וטעמי ההלכות להבין דבר מתוך דבר ולדמות דבר לדבר ולחדש חידושי הלכות רבות לפי רוחב שיש בלבו וישוב דעתו כמו שאמרו "ליגמר אינש והדר ליסבר". ע"כ. וכוונתו לגמרא שבת (סג.) דאמר רב כהנא כד הוינא בר תמני סרי שנין והוה גמירנא ליה לכוליה תלמודא ולא הוה ידענא דאין מקרא יוצא מידי פשוטו עד השתא מאי קא משמע לן דליגמר איניש והדר ליסבר. פירש רש"י שם דליגמר איניש- לגרוס שמעתא מרביה, ואף על גב דלא ידע לכולהו טעמיה. והדר ליסבר- טעמיה. (פירוש- עד גיל שמונה עשרה למדתי כל התלמוד ולא ידעתי שאין מקרא יוצא מידי פשוטו עד עכשיו, לומר דלעולם ילמד אדם ואחר כך יסביר). ואמנם כיום לומדים בישיבות רוב היום גמרא ומיעוט הזמן לומדים שאר לימודים. והסיבה היא משום שלומדים דרכי העיון. ולאחר מכן יוכל ללמוד גם בבקיאות וגם בעיון בהבנה נכונה. 
ובענין חשיבות לימוד העיון וגם חשיבות לימוד הבקיאות וכן כל חלקי התורה תנ"ך ש"ס מוסר וקבלה ראה מה שכתב בספר פלא יועץ (ערך לימוד). וז"ל: ידוע מאמר התנא (אבות ב, טז) למד תורה הרבה, ויתנו לך שכר הרבה. הנה כי כן יחלק אדם שעותיו בכל יום, ומי שחננו ה' דעת, יקבע עת לעיין בהלכה, או בפוסקים בעיון ופלפול כפי שכלו, ואם יוכל ללמד עם חברים או עם תלמידים טובים מה טוב ומה נעים. ועוד יקבע עתים ללמוד בקיאות, ותהי ראשית למודו בדינים הנצרכים בשלחן ערוך עם כל האחרונים, עד שיהיו נרשמים בדעתו לעת הצורך, ושוב יגרוס כל הכ''ד ספרי הנ"ך עם פרוש רש''י, והמשניות עם פרוש, וכל הש''ס עם פרוש רש''י ותוספות, וארבעה עשר חלקים הרמב''ם עם הפרושים וארבעה טורים עם הפרושים וכן הארבעה שלחן ערוך, ואחר כך שאר למודים וידיעות, עד שיהא שלם בידיעות. ולמוד ספרי מוסר ויראת ה' עולה על גביהן כתבלין הנתנין בכל מאכל. ולאחר שמלא כרסו מכל הלמודים והידיעות על פי הפשט, ישתדל ללמוד חכמת הקבלה, כי ידוע שליום הדין שואלים לאדם גם על רזי תורה ומעשה מרכבה (מדרש משלי פרק י) ועתיד לתן את הדין אם היה יכול ללמוד ולא למד. ע"כ. 
וכן ביאר בפלא יועץ (בערך עיון) בענין חשיבות לימוד בעיון, וז"ל: עיון הוא הכרחי מאד לכל דבר, אם לחכמת התורה כבר אמרו (ברכות ו:) אגרא דשמעתתא סברא, כי יתן את רוחו לעיין עמק ההלכה ולפלפל בחכמה בקושיות ובתרוצים, כדי לברר קש ותבן מן הבר, ולטהר את ההלכה וללבנה מאחיזת הקלפות, וכדי לקשט את הכלה אותיות 'הלכה'. וכן לענין הדין צריך לעיין מצוי הדין להוציא דין אמת לאמתו. ע"כ. 
וכן ביאר בפלא יועץ (בערך ידיעה) בענין לימוד כל חלקי התורה. וז"ל, כמה ידיעות יש, שאלו יחיה גבר שנים כשני אליהו, לא יספיק לידע אחד מני אלף ממה שיש לידע. וידוע, שמענישים בשמים על מה שהיה יכול לידע ולא השתדל לידע, ושואלים אותו ליום הדין גם על מעשה מרכבה ועל סתרי תורה. ואמרו בזוהר הקדוש שמי שאינו יודע סתרי תורה, מתביש לעולם הבא. ואמרו מאן דלא על ונפק, טב לה דלא אברי. ובודאי שאין הקדוש ברוך הוא בא בטרוניא עם בריותיו, והכל לפי מה שהיה יכול ללמד. אמנם ראוי לאדם להקדים ראשון ראשון היותר נצרך, כגון הדינים הנוהגים וספרי מוסר ויראת ה' וכיצד סדר עבודה, ואחר כך הלוך ילך וישתדל מדי יום יום לקנות ידיעה חדשה, את אשר לא ידעו תמול שלשום, ויקנה שלמות לנפשו, ולא יאבד הזמן יקר הערך, שיכול לקנות בו ידיעה, אל יוציאנו לבטלה. וכבר כתבו הפוסקים, שמי שיכול לפלפל בחכמה ולקנות ידיעה חדשה, ומוציא הזמן בלמוד תהלים וזוהר וכדומה, לגבי דידיה חשיב בטול תורה. ע"כ. 
וכן ביאר הפלא יועץ (בערך דינים) בענין חשיבות לימוד ההלכה כל יום. וז"ל, זאת תורת האדם אשר חננו ה' דעת, להיות יודע ספר זאת תהיה תורה לשמה, דהינו כשהיא לשמור ולעשות ולקיים, ולכן לא יעבור מלהיות לומד מדי יום ביום הלכות פסוקות לדעת את אשר יעשה, כי אשר אינם יודעים דינים, בחשכה יתהלכו ובכל צואה יתלכלכו והיה העקוב למישור הלוך וחסור ושגגת תלמוד למי שהיה יכול ללמד עולה זדון. הנה כי כן למוד שלחן ערוך אורח חיים עם כל הפוסקים אחרונים הוא חיוב לעסוק בהם מדי יום ביום כמו תפלה ותפלין, וכן שאר דינים הנצרכים לכל אדם. ע"כ. 
ובדרך אגב מחמת חשיבות הענין אזכיר מה שכתב בפלא יועץ (בערך חברותא) בענין חשיבות לימוד עם חברותא, וז"ל, חברותא מה טובה, עד שאמרו (ירושלמי הוריות ג, א. מאירי משלי יז, יז): אדם בלא חבר כשמאל בלא ימין, רק שיהיה חבר טוב ירא אלקים וסר מרע. וכבר אמרו רבותינו ז''ל (יבמות סג.) סק דרגא בחר שושבינא. וטוב לגבר שיהיה לו חבר טוב אוהב ורע שיגלה לו כל סתריו ויתיעץ עמו על כל דבר שרוצה לעשות. ואף אם הוא חכם גדול, יטול עצה מן הקטן, ושומע לעצה חכם (משלי יב טו), כי טובים השנים מן האחד (קהלת ד, ט). אך צריך לבחור חברים טובים שנוחים זה לזה בהלכה ומודים על האמת, לא כן כשאינם טובים שמנגחים זה לזה בדברי קנטורים ורבה קטגוריא ושנאה ותחרות, כל כי הא ההעדר טוב. ואם לא ימצא חבר טוב, התלמידים יהיו לו לחברים, שכבר אמר רבי פלוני הרבה למדתי מרבותי, ומחברי יותר, ומתלמידי יותר מכולם (תענית ז.). וביותר מועיל החברותא ליראי ה' וחושבי שמו שנדברו יראי ה' איש אל רעהו. אמנם אין אהבה וחברותא אלא בדומים, שוים במדות ובדעות, אז ישבו יחדו אחים ולא יתפרדו. אך זה קשה המציאות, אם ימצאנו יאחזנו ולא ירפנו. ע"כ. 
ואעתיק לפניך בענין בקיאות ועיון מאגרת לבן תורה (פרק טז) מרן הראש"ל הרה"ג הרב יצחק יוסף שליט"א: הנה בגמרא הוריות (יד.) אמרו, סיני ועוקר הרים סיני עדיף, דהכל צריכים למרי חטיא. ובסנהדרין (מב.) דרשו על הפסוק "כי בתחבולות תעשה לך מלחמה" (משלי כד, ו) אמר רבי יוחנן במי אתה מוצא מלחמתה של תורה במי שיש בידו חבילות של משנה, ופירש רש"י בד"ה מלחמתה של תורה- הוריותיה ולעמוד על בוריה ועל עיקרה, לא כאדם המפולפל ומחודד ובעל סברא ולא למד משניות וברייתות הרבה כי מהיכן יתגלה הסוד, אלא בבעל משניות הרבה שאם יצטרך לו טעם בכאן ילמדנו מתוך משנה אחרת, או אם יקשה לו דבר יבין מתוך משניות הרבה שבידו: הא מני פלוני היא ששמענוהו במקום אחר אומר כך. 
וטעות נפוצה היא לחשוב כי ככל שהבקיאות גדולה יותר, נפגמת החריפות, ובאמת, דמאן דלא ידע מאי קאמר רבנן, רק בעמל וטרח, מוטב לו שלא לפתוח כמה ספרים, ויתרכז במעט הפוסקים המצויים, ולהבינם יפה יפה, ולא יהא צנא מלא ספרא, או חמור נושא ספרים, כמליצת הרב חובות הלבבות, ועל זה התפלל החכם: הרחמן יצילנו מפזור הנפש. אולם מי שזכה לעומקה של הלכה, בברור ולבון הסוגיות ההלכתיות בתלמוד ובראשונים ובאחרונים, ושוחה בימה של התלמוד כזקן ורגיל בהבנה ישרה ומעמיקה, ההפך הוא הנכון, הבקיאות מקנה לו יד ושם בעולמה של הלכה. וככל שהוא בקי יותר בדברי התוספות והראשונים והאחרונים, שכלו נעשה לחריף יותר, וסברותיו קרובות יותר לסברותיהם של הקדמונים, בהיותו מצוי אצלם כל כך. 
ואפשר, שלכן אמרו בברכות (סד.) סיני ועוקר הרים סיני עדיף, שעל ידי המצאותו הרבה בדברי הש"ס והראשונים, ועוסק בהם בהבנה ישרה, שכלו נעשה קרוב לסברותיהם יותר מן החריף, ולכן אמרו שהכל צריכים למרי חטיא, שעל ידי כך זוכים לכון לאמתה של תורה, וכבר נודעו דברי הריב"ש בתשובה (סי' רעא) "שאין בדורנו זה מי שיוכל לפסוק הלכה מתוך סברא בעלמא". ונמצא, דהן סיני והן עוקר הרים בודאי שלומדים בהעמקה, רק הסיני מתוך שיודע הרבה סברותיו קרובות לסברות הקדמונים בהיותו מצוי אצלם, שהרי האדם מושפע מסביבתו, ועוקר הרים הינו שאינו בקי בספרא ספרי וכו', ואז סברתו אינה אלא סברא דיליה. ועיין בפירוש החסיד היעב"ץ (מסכת אבות פרק ו) על המשנה בדקדוק חברים, שהחכמים בזכות שכלם לא יצטרכו בפלפול רב. 
וסיעתא לזה מצאתי במאירי הוריות שם שכתב בזה הלשון: מי שהוא מפלפל ביותר עד שמתוך פלפולו מקשה כל כך עד שאין כח בנשאלים לתרץ, ויש מי שהוא מפלפל כראוי ושונה משנתו במתון ומעלה אותה על דעת פסק, נסתפקו רבותינו אי זה מהם קודם, ומכל מקום בזמננו אלו אחרון חביב, כלל גדול בלמוד, שידע התלמיד אחר ששנה מה שעלה בידו מכל מה ששנה, ויסמוך על הכללים שיצאו לו משם בקבלת הרב הראוי לסמוך עליו, וחפץ ה' בידו יצלח, אמן. 
ובארחות צדיקים (שער כז) כתב, והנה בדור הזה נשתכחה התורה, כי הלומדים דמו עצמם להיות כמו בעלי התוספות והראשונים, והחזיקו למודם בפלפולים, עד שמבטלים את רוב היום בפלפול, ומבלבלים זה את זה, ועיקר הלמוד שלהם נשאר עראי דעראי, ובטול זמן הלמוד קבע, והרי אמרו חז"ל (שבת סג.) ליגמר איניש והדר ליסבר, ואלו הם אינם עושים כן, אלא רצונם ללמד התוספות וכל החידושים וחידושי חידושים קדם שידעו צורתא דשמעתתא, ואיך יצליחו בלמודם, ועינינו הרואות כי מרב טורח העיון והפלפול שנוהגים בו, רבים הפורשים לגמרי מן הלמוד, כי ההלכה נעשית להם כמשא כבד, לא כן הראשונים אשר תורתם היתה אמנותם, והיו ממיתים עצמם עליה יומם ולילה, ולבם היה פתוח כפתחו של אולם, ושל אחרונים כפתחו של היכל, ואנו כמלא נקב מחט סדקית. ואמר רבא, ואנן כאצבע בקירא לסברא, ואמר רב אשי ואנן בבירא לשכחא. וכל שכן אנן עניי הדעת וכו', עד כאן. 
וחזינן לקמאי דצוחי טובא על החלוקים הדחוקים שהיו נהוגים בדורותיהם, ומפיהם לפידים יהלכו, ומתוכם כעין החשמל גדול האחרונים מהר"ל מפראג בדרך החיים (פרק ו דאבות דף קיז) שהפליג לומר על אלה שאינם לומדים להלכה אלא רק בדרך פלפול בעלמא, שהם מגלים פנים בתורה שלא כהלכה, ושראוי מאד לקרע על זה כמו על ספר תורה שנשרף וכו', עין שם. וכן כתב בשו"ת נודע ביהודה בהקדמה לספר דורש לציון בשם השל"ה הקדוש שהם מגלים פנים בתורה שלא כהלכה. 
גם השאגת אריה בחדשות (דיני חדש סי' ג) כתב, וראוי לכל אדם לתור ולדרוש בחכמה עד מקום שיד שכלו מגעת. והנה דרך זו אחזתיו מנעורי, וגם עד זקנה ושבה לא אעזבנה ולא ארפנה ללון בעומקה של הלכה. וכל מה שכתבתי מנעורי והיה רשום אצלי, הוא ממה שחדשתי על גפ"ת ופוסקים, כי זולת זה מה שפלפלתי לחדד את התלמידים, או דרך דרוש, לא העליתי על ספר, כי את הכל ישא הרוח, ואין זה אלא הבל ורעות רוח, אף שנזהרתי בכל מה דאפשר שיהיה עיקר הפלפול לאמתה של תורה, מכל מקום אי אפשר שלא יתערבו בו דברים שאינם לאמתה של תורה. ואני אינני מכניס ראשי בפלפולים ודקדוקים כאלו. ע"כ. 
וכן בשו"ת חוות יאיר (סי' קכג) כתב, ואל יבלה זמנו בחלוקים וחריפות של הבל שנתפשט בעונות הרבים, כי אוי ואבוי על מבחר הזמן שמבלים לפעמים רב היום על זה, ובמקום זה היו יכולים ללמד כמה דפים בש"ס ופוסקים. וע"ש באורך. 
וראה עוד בהקדמת תשובה מאהבה (בפתיחת שער האותיות ב' וח') אשר האריך מאד בזה, וכתב, שכל העוסק בפלפול "של הבל" אינו אהוב ומקבל על פני תבל, כי חכמי ארץ ישראל וספרד וארץ תוגרמא לא שמיע להו ולא סבירי להו פלפול כזה, והמה גדולי חקרי לב חריפים ובקיאים במקרא במשנה ובגמרא ובפסקי הראשונים והאחרונים, ודחו למוד זה בשתי ידים. והמה גאוני ארץ ודבריהם בספריהם אהובים בעיני אלקים ואדם. 
ועיין בבבא מציעא (צו:) לפום חורפא שבשתא. ושם (פה.) רבי זירא כי סליק לארעא דישראל יתיב מאה תעניתא דלשכח תלמודא בבלאה מניה, כי היכי דלא נטרדיה. ועיין שם במהרש"א שכתב, שבני בבל אפשר שהיו מפלפלים דוגמת החלוקים שבדור הזה, אשר כל מי שיודע לכוין על הצד היותר בפלפול של הבל, הרי זה משובח, וכל אחד מכוין לדחות דברי חברו כדקרי להו מחבלים, שאין נוחין זה לזה בהלכה, ועל ידי כך לא סלקא להו שמעתתא אלבא דהלכתא, כדקרי להו נמי התם במחשכים הושיבני, והוא שאמר ולא נטרדיה, כי פלפול כזה מטריד את האדם מן האמת, ואין מגיע לתכליתו המבקש, עד כאן. ובתוספות סנהדרין (יז.) מה לנו בחריפות של הבל. ובפירוש רש"י (חולין פא. ד"ה התראת) "ופירוש משֻבּש הוא מאדם חריף ומפלפל". ע"כ. 
הרי שהיו תולין הקלקלה במקולקל שהחריפות מטה לב האדם ושובה אותו ביופי החידוש, ועל פי קושיא מכריח את פסק ההלכה, והרי ידוע מה שכתב הרא"ש (חגיגה פרק ג סימן כח) שאין להוציא דין על פי קושיא, שאם יש תרוץ אחר לקושיא נתרועע היסוד ונפל הבנין. ועיין בכנסת הגדולה (או"ח סי' קמו הגה"ט) שאין לקרוא תגר על מנהג העולם ופירוש המפרשים הראשונים והאחרונים, ואף על פי שנראה לנו קושי בדבריהם, יש לנו לתלות החסרון בנו, ולומר שדעתם רחבה מדעתנו, ואין אנו משיגים עומק כונתם. ועין בשו"ת דגל ראובן (ג, לו) בשם הגר"ח מוולוז'ין, כאשר בא לפניו רב אחד והציע לו פסק דין להתיר עגונה על פי יסוד קושיתו בתוספות יבמות, ועל זה ענהו הגאון: "מקושיא לא מתים". והרי לפנינו תשובות מרבותינו הראשונים והאחרונים, והם המלמדים אותנו להועיל. דרך הפסק ביושר העיון וההיקש, ולא אחזו שער, לבנות יסוד על מגדלים הפורחים באויר. 
ובספר עליות אליהו (אות עז דין ל ע"ב) ספר בשם מהר"ח מוולוז'ין שסיפר, כי הרב החריף מהר"ר צבי מסמיאטיץ תלמיד הגר"א היה נוהג דרך למודו על דרך החריפות, וכשנדפס האורים ותומים להגאון רבי יהונתן אייבשיץ, היה שמח מאד בפלפוליו החריפים, ולא זז מחבבו לפני הגר"א, אמר לו הגאון בחר איזה חידוש מספר "אורים ותמים", והגד לפני, וכאשר הציע לפניו דבר חריף וטוב מה'תמים', ענהו הגר"א: אם באנו לפלפל כן הרי אפשר להוסיף כהנה וכהנה, והאריך לו במילי דחדודי במהירות רבה, עד שכמעט קצרה יד שכלו החריף להשיג הכל. וכה סיים רבנו הגר"א: כשלומדים באופן זה יוכל האדם לטעות בעצמו, לאחר שבכל יום ויום יוסיף חדוד על חדוד, ויוכל לחשב כי הוא הולך וגדל, ויבא לידי גסות הרוח להתגאות בחריפותו ולהעריך עצמו שהוא כדאי לדבר נגד המחברים הראשונים ז"ל. אבל כשלומדים תורה על דרך העיון האמתי כדרכם של הראשונים ז"ל, אזי מתרגלים בכל יום להכיר פחיתות ערכנו נגד הראשונים ז"ל, כי מה שאנו מתייגעים זמן רב, ורואים אחר כך שרש"י ושאר הראשונים ז"ל הרגישו בזה ותרצו לפי דרכם בקודש במלים קצרות. עד כאן. וראה בהקדמת בני הגר"א לחבורו על השלחן ערוך, שכתבו, שהגר"א הזהיר אותם להתרחק מהפלפול, ורק הפלפול להלכה הוא טוב. 
וכתב ביערות דבש (דרוש כ), אוי לי אמי כי ילדתני בראותי שפלת הדור בכל חלקי אירופה, ממש אין ישיבה לומדי תורה לשמה שישבו שם לומדים מומחים שוקדים על התורה בעומק הלכה של אמת, אלא בעונות הרבים בפלפול של הבל. אין דורש להבין דרכי התורה על בוריה. ואליכם אישים אקרא זכו חלקיהון שעוסקים בתורה בתמידיות מחיל אל חיל ילכו, אבל כל למודכם גמרא משניות מדרש, ואין אחד נותן לב ללמוד אורח חיים על בוריה, הלכות שבת על בוריו, אשרי איש שימלט ולא ישגה. עכ"ל האגרת לבן תורה. ולכן בהיותו אברך כולל ישים לבו לעיין בסברא ישרה ולאסוקי שמעתא אליבא דהלכתא. אך בחור הנמצא בישיבה, ישמור על סדרי הישיבה כפי הנהוג באותו מקום, וילמד דרכי העיון כפי שלומדים שם. ולא יסיתנו יצר הרע לומר שמא צריך ללמוד בדרך אחרת, ובדרך זו לא אוכל להיות תלמיד חכם, שבחור צעיר יש לו ללמוד בעיון ובפלפול כפי דרכם של המלמדים השונים ואלו ואלו דברי אלקים חיים. שאמרו חז"ל (חגיגה ג:) בעלי אסופות אלו תלמידי חכמים שיושבין אסופות אסופות ועוסקין בתורה. הללו מטמאין והללו מטהרין, הללו אוסרין והללו מתירין, הללו פוסלין והללו מכשירין. שמא יאמר אדם היאך אני לומד תורה. תלמוד לומר כולם נתנו מרועה אחד, אל אחד נתנן, פרנס אחד אמרן, מפי אדון כל המעשים ברוך הוא. אף אתה עשה אוזניך כאפרכסת וקנה לך לב מבין לשמוע את דברי מטמאים ואת דברי מטהרים, את דברי אוסרין ואת דברי מתירין, את דברי פוסלין ואת דברי מכשירין. ע"כ. וכן יש לומר בדרכי העיון שמאחר ונמצא כבר במסגרת, ילמד כפי הנהוג באותו מקום, ויעשה אזניו כאפרכסת. וישמע חכם ויוסף לקח. 
אחר כך ראיתי מכתב בענין דרכי הלימוד בקריינא דאגרתא (אגרת ה) "בדבר סדר לימוד לא כל בני האדם שוין והכל לפי הכשרונות, בדרך כלל הנכון ללמוד סדר אחד בעיון עד כמה שידו מגעת, וסדר אחד במהירות לבקיאות. הלימוד בבקיאות לערך שני דפים ליום ולחזור אותן בו ביום פעם שני". 
ובאגרת ו כתב "על דבר ההצלחה בלמוד לא כל הכשרונות שוין, ומי שכשרונו אינו נוטה לפלפולא בחידושי תורה, צריך שיהיה עיקר לימודו על בקיאות, היינו רק להבין פשטות הסוגיא ולחזור עליה עשר פעמים עם חבר טוב. וילמוד כל יום לכל הפחות דף אחד ולחזור עליו כמה פעמים. ובסדר ראשון ילמד בעיון הגמרא שלומדין בישיבה. ובסדר שני ילמד אותה גמרא עצמה על בקיאות ואפילו בלא תוס', רק התוס' השייכים לפשט הסוגיא, ובעזרת ה' יצליח. ובכל אופן ילמד דף חדש בכל יום אפילו בשבת. ובכל ספקותיו יפנה למשגיח. וכל פרק שיגמור יחזור עליו שוב מהחל ועד כלה וכשיגמור הגמרא יחזור עליה שוב מהחל ועד כלה. וכל עיקר ההצלחה הוא בחזרה ועל ידי רבוי החזרה מתפתח הכשרון". ע"כ. הרי שכתב להשקיע גם בעיון וגם בבקיאות, ולשים דגש בדרך לימוד שיותר נמשך אליה.

האם תלמיד חכם צריך להיות בקי בתנ"ך?


ד שאלה. האם תלמיד חכם צריך להיות בקי בתנ"ך?
תשובה. כן. דאמרו חז"ל, מה כלה זו מקושטת בכ"ד מיני תכשיטין, כך תלמיד חכם צריך להיות זריז בכ"ד ספרים.

מקורות:  ברור שתלמיד חכם צריך להיות בקי בכל התנ"ך, כדאיתא במדרש שמות רבה (כי תשא פרשה מא), "אמר רבי לוי א"ר שמעון בן לקיש, מה כלה זו מקושטת בכ"ד מיני תכשיטין, כך תלמיד חכם צריך להיות זריז בכ"ד ספרים". דהיינו כל התורה נביאים וכתובים. ומדרש זה הזכיר רש"י בחומש שמות (לא, יח) על הפסוק "ויתן אל משה 'ככלתו'" (שמות לא, יח) "כתיב חסר, מה כלה מתקשטת בעשרים וארבעה קשוטין, אף תלמיד חכם צריך להיות בקי בעשרים וארבעה ספרים". ומדרש זה מובא בעוד בספרים רבים, שתלמיד חכם צריך להיות בקי בכ"ד ספרים. 
וכן איתא במסכת עבודה זרה (יט:) א"ר תנחום בר חנילאי לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בתלמוד. משמע שכל אדם צריך ללמוד תנ"ך. וכן פסק הרמב"ם (הלכות תלמוד תורה א, יא) "וחייב לשלש את זמן למידתו, שליש בתורה שבכתב, ושליש בתורה שבעל פה, ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו". וכתבו התוספות בשם רבינו תם (מסכת עבודה זרה יט: ד"ה ישלש) נראה לר"ת דאנו שעוסקין בתלמוד בבלי דיינו, כי הוא בלול במקרא במשנה ובתלמוד כדאמרינן בסנהדרין (דף כד.) בבל בלולה במקרא בלולה במשנה בלולה בתלמוד. ע"כ. 
נמצא שלכל הדעות יש ללמוד תנ"ך אלא שלדעת הרמב"ם יש ללמוד תנ"ך באופן ישיר ולדעת רבינו תם יכול ללמוד תנ"ך דרך לימוד הגמרא. שעל ידי שילמד את כל הש"ס ממילא ילמד גם פסוקים רבים בתנ"ך. ומעין מחלוקת זו בין הרמב"ם לר"ת, נחלקו השלחן ערוך והרמ"א, שכתב השו"ע (סימן רמו סעיף ד) "חייב אדם לשלש למודו, שליש בתורה שבכתב, דהיינו הארבעה ועשרים, שליש במשנה דהיינו תורה שבעל פה, ופירושי תורה שבכתב בכלל זה. ושליש בתלמוד. הגה- וי"א שבתלמוד בבלי שהוא בלול במקרא, במשנה וגמרא, אדם יוצא ידי חובתו בשביל הכל (טור בשם ר"ת)". 
ומ"מ ברור שמי שלא לומד מסכתות רבות, אלא מעט מסכתות בדרך עיון שנים רבות, כנהוג בישיבות, לא ידע מתוך לימוד זה תנ"ך ואם כן גם לדעת רבינו תם, יצטרך ללמוד תנ"ך באופן ישיר. 
וראה בשו"ת תורה לשמה (סימן רנד) שמי שקרא 'בור' לתלמיד חכם שלא היה בקי בתנ"ך וקרא בטעויות, שאין צריך לפצות את התלמיד חכם. וזה לשונו: כתוב בשלטי הגיבורים בפ"ק דקידושין בשם הא"ז ז"ל לעולם ישלש אדם ימיו ללמוד שליש מקרא, שליש משנה, שליש תלמוד, שהוא ביאור המשניות ודקדוקיו. מי שקרא ושנה ולא שימש ת"ח ללמוד מהם תלמוד הרי זה עם הארץ ואם בא להורות הלכה ממשנתו הרי זה מכלה עולם. מי ששנה משנה ולא קרא מקרא הרי זה בור לא קרא ולא שנה ה"ז כבהמה עכ"ל ע"ש. גם במדרש רבה פרשת כי תשא איתא א"ר לוי ארשב"ל מה כלה זו מקושטת בכ"ד מיני תכשיטין כך תלמיד חכם צריך להיות זריז בכ"ד ספרים. הנה כי כן תלמיד חכם זה שהוא עושה כמה טעויות בקריאתו בתנ"ך הן בטעמים הן בנקודות הרי זה כאילו לא קרא מקרא וכבר קראו ריא"ז בשם בור ולכן אינו חייב זה האדם שקראו בור. עכ"ל. ואמנם ברור שאין לבזות מי שלא בקי בתנ"ך, שאינו דרך ארץ ואינה דרכה של תורה לבזות את הבריות כל שכן תלמיד חכם. ומעין זה כתב הרש"ש (בבא בתרא ח:) שאין לבזות מי שלא בקי. וז"ל "יכנסו בעלי מקרא בעלי משנה בעלי גמרא כו'. משמע דאפשר שיהיו בעלי משנה או בעלי גמרא ולא בעלי מקרא. וכן כשהשיבו ריב"ע דלא קרא שאלהו שוב אולי שנית. ודלא כאותן ששופכין בוז על מקצת גדולי זמנינו בש"ס ופוסקים ואין להם ידיעה ג"כ במקרא. ע"כ. וכן יש לבאר את כוונת התורה לשמה, שבדיעבד אין המבזה צריך לפצות את התלמיד חכם, אך ודאי שאין לעשות כן לכתחלה. ומ"מ ברור שתלמיד חכם צריך להיות בקי בתנ"ך כפי דברי המדרש דלעיל. 
וכ"כ בספר פלא יועץ (ערך לימוד) "ליגרס איניש כל הכ''ד ספרים (נ"ך) עם פירוש רש''י". ולפי מספר הפרקים שיש בנ"ך אם ילמד בכל יום פרק אחד, לאחר ארבעה עשר חדשים יסיים את כל הנ"ך (למעט תהלים שיש בהם מאה וחמישים פרקים ויקרא תהלים בשבועות יום פטירת דוד המלך).

האם די ללמוד רק גמרא?


ג שאלה. האם די ללמוד רק גמרא?

תשובה. לא. יש ללמוד כל חלקי התורה, שביום הדין שואלים את האדם על כל חלקי התורה, תנ"ך, ש"ס, הלכה, מדרש, מוסר וקבלה. ואם יחסר לו חלק אחד, יחזור בגלגול. אלא שבישיבות עיקר הלימוד הוא בש"ס. ויש למצוא זמנים בין הסדרים, ללמוד תנ"ך מדרשים הלכה ספרי שו"ת ומוסר. ולאחר שיתחתן ילמד כל חלקי התורה ובעיקר ש"ס, ראשונים, שלחן ערוך ופוסקים.

מקורות: אמרו חז"ל "לעולם ישלש אדם שנותיו. שליש במקרא, שליש במשנה, שליש בתלמוד. מי יודע כמה חיי, לא צריכא ליומי (קידושין ל. ובעבודה זרה יט.). משמע שילמד גמרא שליש מהזמן. אלא שפירשו שם התוספות ד"ה ליומי- פירש בקונטרס ימי השבת, כלומר שני ימים מקרא ושני ימים משנה ושני ימים גמרא ולא נהירא דאם כן אכתי הוה מצי למיפרך מי ידע כמה חיי. ונראה לי לפרש בכל יום ויום עצמו ישלש. ורבינו תם פירש שאנו סומכין אהא דאמרינן בסנהדרין (כד.) בבל בלולה במקרא במשנה והגמרא הבבלית בלולה מכולם. ע"כ. וכן מבואר במסכת סנהדרין (כד.) מאי בבל אמר רבי יוחנן בלולה במקרא, בלולה במשנה, בלולה בתלמוד. וכן ביארו התוספות שם בד"ה בלולה- פירש רבינו תם דבתלמוד שלנו אנו פוטרין עצמנו ממה שאמרו חכמים (מסכת עבודה זרה יט.) לעולם ישלש אדם שנותיו שליש במקרא שליש במשנה שליש בש"ס. ע"כ. נמצא שלכל הדעות צריך אדם ללמוד את כל התורה, אלא שלדעת רבינו תם, על ידי לימוד הגמרא לומד כל התורה. 
ובשלחן ערוך (רמו, ד) פסק כדעת הרמב"ם (הלכות תלמוד תורה א, יא) שישלש את לימודו בכל יום בתחילת לימודו ואחר כך עיקר לימודו יהיה בתלמוד: חייב לשלש את זמן למידתו, שליש בתורה שבכתב, ושליש בתורה שבעל פה, ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו ויוציא דבר מדבר וידמה דבר לדבר ויבין במדות שהתורה נדרשת בהן עד שידע היאך הוא עיקר המדות והיאך יוציא האסור והמותר וכיוצא בהן מדברים שלמד מפי השמועה, וענין זה הוא הנקרא גמרא. במה דברים אמורים בתחלת תלמודו של אדם אבל כשיגדיל בחכמה ולא יהא צריך לא ללמוד תורה שבכתב ולא לעסוק תמיד בתורה שבעל פה יקרא בעתים מזומנים תורה שבכתב ודברי השמועה כדי שלא ישכח דבר מדברי דיני תורה ויפנה כל ימיו לגמרא בלבד לפי רוחב שיש בלבו ויישוב דעתו. ע"כ. ואילו הרמ"א פסק כדעת רבינו תם וכתב דיש אומרים שבתלמוד בבלי שהוא בלול במקרא, במשנה וגמרא, אדם יוצא ידי חובתו בשביל הכל (טור בשם ר"ת). 
ומכל מקום לכל הדעות ברור שהכונה היא לענין שגמרא היא עיקר הוראה, ובימינו בכדי ללמוד הוראה לומדים ש"ס, ראשונים, שלחן ערוך ופוסקים אחרונים. ולכן בתחילה בישיבה לומדים את דרכי הלימוד והעיון כמבואר לעיל, אך לאחר מכן כשמתחתנים, לומדים בכולל הלכות מתוך סוגיות הש"ס והשלחן ערוך והפוסקים האחרונים. וכפי שביאר בשו"ת יחוה דעת (חלק ו סימן נב ד"ה אולם הנה), שהראה שכיום אין פוסקים הלכות מהתלמוד אלא מהשלחן ערוך ומפרשיו. ואמנם בתשובה זו דן, על מי שאין באפשרותו ללמוד תורה כל היום. אך בדרך אגב התייחס לנידון דינן. וז"ל: כתבו הפרישה והשפתי כהן יורה דעה (סימן רמו ס"ק ה), יש בעלי בתים שנוהגים ללמוד בכל יום תלמוד עם פירוש רש"י ותוספות, ואינם לומדים בספרי הפוסקים, אבל נראה שהעיקר הוא ללמוד בספרי הפוסקים, ואינם יוצאים ידי חובת תלמוד תורה בלימוד גמרא רש"י ותוספות. וזה ששנינו כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן העולם הבא (מגילה כח:), היינו הלכות פסוקות. ורק תלמיד חכם שלומד תשע שעות ביום, ילמוד תלמוד עם פירוש רש"י ותוספות, הואיל ויש לו פנאי גדול ללימוד תורה, אבל בעלי בתים שאין להם פנאי ללמוד יותר משלש וארבע שעות ביום, לא ילמדו בהם תלמוד לבד, אלא גם פוסקים. ע"כ. 
ולכן בודאי שבנידון שלנו יש להעדיף לימוד ההלכות, שהם הלכה למעשה, על לימוד התלמוד, שאין למדים הלכה מפי תלמוד (בבא בתרא קל:). וכן כתב רבינו יהוסף הלוי אבן מיגאש בתשובה (סימן קיד), שאף בדורו אין מי שיגיע בלימוד התלמוד להורות ממנו הלכה למעשה, ואותם שמדמים להורות הלכה מחוזק עיונם בתלמוד ראוי למונעם מזה. והגאון רבי יהונתן אייבשיץ בספר יערות דבש כתב, כל מי שלא למד הלכות שבת על בוריין פעמיים ושלש לא יוכל להמלט מעון חילול שבת, הן מדאורייתא הן מדרבנן. והביאו הגאון מליסא בדרך החיים (דף קיד ע"ב), וסיים, ועל זה ידוו כל הדווים, שכמה מופלגים בתורה עוסקים בפלפול ובחריפות בתלמוד, ואילו בהלכות שבת אינם בקיאים כלל, ובאים לידי ספק חילול שבת. וכן כתב הגאון רבי חיים פלאג'י בספר כף החיים (כט אות ג ו-ט). והוא הדין לשאר הלכות לדעת מה יעשה ישראל. ומה בצע בלימודו בש"ס ובראשונים אם אינו מסיק שמעתתא אליבא דהלכתא בדינים המצויים והמתחייבים על פי פסקי השלחן ערוך ורבותינו האחרונים אשר מפיהם אנו חיים. וכן פסק המשנה ברורה (בסימן קנה סק"ג) כדברי הש"ך הנ"ל, שבעלי בתים שיש להם רק ג' וד' שעות ביום, עליהם ללמוד גם פוסקים, ואינם יוצאים ידי חובת מצות תלמוד תורה על ידי לימוד גמרא בלבד. ומה שאמרו בחגיגה (י.) וליוצא ולבא אין שלום, זה היוצא מש"ס בבלי לירושלמי, או להיפך, זהו בזמנם שהיו פוסקים הלכה גם מהתלמוד, לפי רוחב דעתם והבנתם, שלבם של ראשונים כפתחו של אולם, ואנו כמלא מחט סדקית (עירובין נג). ע"כ. נמצא שעיקר ההוראה לומדים כיום מהפוסקים שהרי אין אפשרות כיום להוציא הלכה מהש"ס. אבל בשביל ללמוד הלכה יש ללמוד את הסוגיא בש"ס היטב וכן את עיקרי הראשונים המדברים בסוגיא, וטור בית יוסף שלחן ערוך והמפרשים. 
ובשו"ת יביע אומר (בהקדמה לחלק א ולחלק ג) האריך בענין דרכי הלימוד, שעיקר הלימוד הוא לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא. ואעתיק לפניך חלק מדבריו. וז"ל (בס"ק ט): תכלית הלימוד ועיקרו הוא בכדי לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא, להלכה ולמעשה. וכמ"ש חז"ל (קידושין מ:) תלמוד גדול שהתלמוד מביא לידי מעשה. ולכן עיקר הלימוד צריך להיות בעניני אורח חיים ויורה דעה הנוהגים למעשה גם בזמן הזה, כדי שידע לקיים המצות כהלכתן, וגם להמנע מלהכשל באיסורי תורה ואיסורים דרבנן. ולא כמו שנוהגים מקצת תלמידי חכמים בישיבות מסויימות שעוסקים בכל זמנם בפלפול בסדר קדשים וטהרות שאינם נוהגים כלל בזמן הזה, אלא הלכתא למשיחא, שהיא בבחינת דרוש לקבל שכר (כמבואר בזבחים מה.) ואילו בענינים הנוהגים בזמן הזה אין להם חלק ונחלה, ואינם בקיאים אפילו בהלכות שבת ובהלכות תפלה וברכות, גם בענינים הנוהגים באופן תמידי, ופעמים רבות שנכשלים גם בדברים הידועים אפילו לבעלי בתים הקובעים עתים לתורה באורח חיים ויורה דעה. וכבר צווחו על זה קמאי דקמאי (בברכות מט.) ברכת מזונא לא גמרינן ואתנויי מתנינן. 
ונודע מה שכתב הגאון רבינו יהונתן אייבשיץ זצ"ל בספרו יערות דבש, שכל מי שאינו לומד הלכות שבת על בוריין, וחוזר עליהן לפחות פעמיים שלש, לא יוכל להמלט מחילול שבת בשוגג, הן במלאכות דאורייתא הן באיסורי שבות דרבנן. והביאו הגאון מהר"י מליסא בסידור דרך החיים (קמח סעיף ג), וכתב על זה: ועל זה ידוו כל הדווים שכמה תלמידי חכמים מופלגים בתורה עוסקים בפלפול וחריפות, ואילו בהלכות שבת אינם בקיאים, ובאים לידי ספק חילול שבת. אוי לנו מיום הדין אוי לנו מיום התוכחה. ע"כ. וכ"כ הגאון הרב חיים פלאג'י בכף החיים (סי' כט אות ח' וי"א). 
והן אמת שעל כל תלמיד חכם ללמוד גם בסדר קדשים וטהרות. וכמו שכתב הרמב"ם בפירוש המשניות (סוף מנחות). וכבר אמרו (מנחות קי.) תלמידי חכמים העוסקים בהלכות עבודה מעלה עליהם הכתוב כאילו נבנה בית המקדש. וכל העוסק בתורה אינו צריך לא עולה ולא מנחה ולא חטאת ולא אשם. וכן כתב הרב באר שבע (בסוף הקדמתו). אולם כל זה לאחר שהשלים חובתו בידיעת ובבקיאות הדינים הנצרכים להלכה ולמעשה. וכמו שהסביר בטוב טעם ודעת הגאון רבי זלמן בשו"ע (תלמוד תורה ב, ט). וז"ל: "אדם כזה (שכחן בטבעו. וראה בהמשך שכתב כך גם על הזכרן) צריך שיהיה כל לימודו בלימוד המביא לידי מעשה שהן הלכות הצריכות לכל אדם לידע אותן לקיים המצות כהלכתן וליזהר מליכשל באיסורים חס ושלום והם דברים שאי אפשר לישאל תמיד לחכם המורה שבעיר או שלא יהיה יודע לישאל ולהסתפק כלל אם לא ילמדם תחלה דהיינו רוב אורח חיים כמעט כולו ומיעוט יורה דעה ומעט באבן העזר וחושן משפט כל הלכה ברורה בטעמה מהתלמוד ומפרשיו כמו הרא"ש או הב"י לפחות ולחזור עליהן לעולם. וגם מי שדעתו יפה שיוכל ללמוד ולזכור כל התורה שבעל פה יש לו ללמוד ולחזור תחלה הלכות הללו הצריכות למעשה כי יש להן דין קדימה על שאר כל ההלכות שאין צריך למעשה כל כך". עכ"ל יביע אומר. ועיין שם שהאריך. 
ומכל מקום נמצא ברור שצריך ללמוד את כל חלקי התורה כמבואר ברמב"ם (דלעיל הלכות תלמוד תורה א, יא) דחייב לשלש את זמן למידתו, שליש בתורה שבכתב, ושליש בתורה שבעל פה, ושליש יבין וישכיל אחרית דבר מראשיתו. ע"כ. וכן פסק בשלחן ערוך (רמו, ד) כדברי הרמב"ם הנ"ל. וכפי שכתב בשלחן ערוך הרב (הלכות תלמוד תורה א, ד): אמרו חכמי האמת שכל נפש מישראל צריכה לבוא בגלגולים רבים עד שתקיים כל התרי"ג מצות במחשבה דיבור ומעשה. ודיבור ומחשבה הוא לימוד הלכותיהן על דרך שאמרו חכמים על פסוק "זאת תורת החטאת" (ויקרא ו, יח) שכל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת. ועוד אמרו חכמי האמת שכל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס (פשט רמז דרש סוד) כפי מה שהיא יכולה להשיג ולידע. וכל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט צריך לבוא בגלגול עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה הן בפשטי ההלכות הן ברמזים ודרשות וסודות כי כל מה שנשמתו יכולה להשיג ולידע מידיעת התורה זהו תיקון שלימותה ואי אפשר לה להתתקן ולהשתלם בצרור החיים את ה' במקורה אשר חוצבה משם בלתי ידיעה זו ולכן אמרו חכמים אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו כדי שלא יצטרך לבוא בגלגול לעולם הזה. ע"כ. 
וכן כתב המשנה ברורה (ביאור הלכה סימן קנה ד"ה עת ללמוד) דיש לאדם ללמוד כל חלקי התורה. וז"ל: כמה אנשים מרפים ידיהם מן התורה לגמרי והסיבה הוא מפני שאינם יודעים גודל החיוב שיש בזה. וכבר אמרו חז"ל ויתר הקדוש ברוך הוא על עון עבודה זרה וגילוי עריות ושפיכות דמים ולא ויתר על עון ביטול תורה. 
ואיתא במדרש משלי (פרק י) אמר רבי ישמעאל בוא וראה כמה קשה יום הדין שעתיד הקדוש ברוך הוא לדון את כל העולם כולו. בזמן שתלמידי חכמים באים לפניו אומר לכל אחד מהם כלום עסקת בתורה, אמר לו הן, אומר לו הקדוש ברוך הוא הואיל והודית אמור לפני מה שקרית, ומה ששנית בישיבה, ומה ששמעת בישיבה, מכאן אמרו כל מה שקרא אדם יהא תפוש בידו, שלא תשיגהו בושה ליום הדין, מכאן היה רבי ישמעאל אומר אוי לה לאותה בושה, אוי לה לאותה כלימה. בא לפניו מי שיש בידו מקרא ואין בידו משנה, הקדוש ברוך הוא הופך את פניו ממנו, ושרי גיהנם מתגברים בו כזאבי ערב, ונוטלין אותו ומשליכין אותו לתוכה. בא לפניו מי שיש בידו שני סדרים או שלשה, אז הקדוש ברוך הוא אומר לו בני כל ההלכות למה לא שנית אותם, ואם אומר הקדוש ברוך הוא הניחוהו, מוטב, ואם לאו עושין לו כמדת הראשון. בא לפניו מי שיש בידו הלכות, הקדוש ברוך הוא אומר לו בני תורת כהנים למה לא שנית, שיש בה טומאה וטהרה, וטומאת שרצים, וטהרת שרצים, וכל דין שדנו ישראל לא דנו אלא מתוכו. בא לפניו מי שיש בידו תורת כהנים, אומר לו הקדוש ברוך הוא בני חמשה חומשי תורה למה לא שנית, שיש בהם קריאת שמע ותפילין ומזוזה. בא לפניו מי שיש בידו חמשה חומשי תורה, אומר לו בני למה לא למדת הגדה ולא שנית, שבשעה שחכם יושב ודורש אני מוחל ומכפר עונותיהם של ישראל, ולא עוד אלא בשעה שעונין אמן יהא שמיה רבא מברך, אפילו נחתם גזר דינם אני מוחל ומכפר להם עונותיהם. בא לפניו מי שיש בידו הגדה, אומר לו הקדוש ברוך הוא בני תלמוד למה לא שנית. בא מי שיש בידו תלמוד, הקדוש ברוך הוא אומר לו בני הואיל ונתעסקת בתלמוד, צפית במרכבה, שאין הנאה בעולמי אלא בשעה שתלמידי חכמים יושבים ועוסקים בתורה מציצין ומביטין כסא כבודי היאך הוא עומד, רגל הראשונה במה היא משמשת, שנייה במה היא משמשת, חשמל היאך הוא עומד, ובכמה פנים הוא מתהפך בשעה אחת, לאי זה רוח הוא משמש. גדולה מכולם עיון כסא הכבוד היאך הוא עומד. מכאן היה רבי ישמעאל אומר אשרי תלמיד חכם שהוא משמר תלמודו בידו, כדי שיהא לו פתחון פה להשיב ליום הדין לפני בוראו, אבל אם עזב תלמודו והניחו, משיגו בושה וכלימה ליום הדין. עי"ש. והאיש אשר אינו מזרז את עצמו לקבוע לו עתים לתורה בכל יום בודאי ישאר ריקם מכל חס ושלום ומה יענה ליום הדין והחכם עיניו בראשו. ע"כ. הרי שצריך ללמוד כל חלקי התורה. 
ואמנם בענין לימוד הסוד כתב הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ד, ד) אין ראוי לטייל בפרדס אלא מי שנתמלא כריסו לחם ובשר, ולחם ובשר הוא לידע האסור והמותר וכיוצא בהם משאר המצות, ואף על פי שדברים אלו דבר קטן קראו אותן חכמים שהרי אמרו חכמים דבר גדול מעשה מרכבה ודבר קטן הוויות דאביי ורבא, אף על פי כן ראויין הן להקדימן, שהן מיישבין דעתו של אדם תחלה, ועוד שהם הטובה הגדולה שהשפיע הקדוש ברוך הוא ליישוב העולם הזה כדי לנחול חיי העולם הבא, ואפשר שידעם הכל קטן וגדול איש ואשה בעל לב רחב ובעל לב קצר. ע"כ. וכדבריו פסק הרמ"א (בשו"ע רמו, ד): אין לאדם ללמוד כי אם מקרא, משנה וגמרא והפוסקים הנמשכים אחריהם, ובזה יקנה העולם הזה והעולם הבא, אבל לא בלמוד שאר חכמות (ריב"ש סימן מה ותלמידי רשב"א). ומכל מקום מותר ללמוד באקראי בשאר חכמות, ובלבד שלא יהיו ספרי מינים, וזהו נקרא בין החכמים טיול בפרדס. ואין לאדם לטייל בפרדס רק לאחר שמלא כריסו בשר ויין, והוא לידע איסור והיתר ודיני המצות. ע"כ. 
וכן כתב בספר ילקוט יוסף (סימן רמו סעיף כ): אף על פי שערך לימוד הקבלה נשגב מאד ליראי ה' ולחושבי שמו, ואין ערוך אליו, מכל מקום כל זה בתלמיד חכם אשר יראת ה' היא אוצרו, וכבר מילא כרסו בש''ס ובפוסקים, בעיון זך וטהור, לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא, ובקי בהלכות הנהוגות אשר יעשה אותם האדם וחי בהם. ולא טוב עושים אותם דרשנים הדורשים ברבים בסוד השי''ת, ויש שם אנשים שאינם הגונים להבין את הדברים על בוריין, שלא יתכן שאדם שלא למד כל הצורך בש''ס ובפוסקים, ואינו בקי בכל הדינים, שילך לגדולות ממנו. וגם מי שזכה ועוסק בתורת הנסתר, לאחר שנעשה בקי בכל הש''ס כולו, לא יסיח דעתו מלימוד הש''ס והפוסקים. ובודאי שמי שאינו נשוי, או שאינו למעלה מעשרים שנה, שאסור לו ללמוד תורת הנסתר כלל. כן הוא בשו''ת יחוה דעת (חלק ד סימן טז עמוד רמא) וביביע אומר (חלק י יורה דעה סימן כג).

למה לומדים בישיבות גמרא?


ב שאלה. למה לומדים בישיבות גמרא?

תשובה. כיון שהיא עיקר התורה שממנה הוראה יוצאת. וכן בכדי ללמוד דרכי הלימוד ודרכי העיון שיהיה שכלו ישר, על מנת שכשיהיה אברך ילמד את כל התורה בהבנה נכונה. 

מקורות: הגמרא היא עיקר התורה שממנה הוראה יוצאת, כפי שכתב רש"י במסכת ברכות (יא: בד"ה אף) "שהוא עיקר התורה שממנו הוראה יוצאה". וכן מבואר במסכת ברכות (ה.) שהגמרא היא עיקר ההוראה דאמר רבי לוי בר חמא אמר רבי שמעון בן לקיש מאי דכתיב "ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם" (שמות כד, יב) לוחות אלו עשרת הדברות, תורה זה מקרא, והמצוה זו משנה, אשר כתבתי אלו נביאים וכתובים, להורותם זה 'תלמוד', מלמד שכולם נתנו למשה מסיני. ע"כ. נמצא שגמרא היא עיקר הוראה. ופירש רש"י שם: גמרא- סברת טעמי המשניות שממנו יוצאה הוראה, אבל המורים הוראה מן המשנה נקראו מבלי העולם במסכת סוטה (כב.). וכן מבואר במסכת בבא מציעא (לג.) תנו רבנן העוסקין במקרא מדה ואינה מדה, במשנה מדה ונוטלין עליה שכר, בתלמוד אין לך מדה גדולה מזו, ולעולם הוי רץ למשנה יותר מן התלמוד. ופירש"י שם, תלמוד- הוא לתת לב להבין סתימות טעמי המשנה מה הם, וכששתים סותרות זו את זו יבין לתרץ שיהיו שתיהן קיימות, או לדעת דברי התנאים החלוקים בדבר. ע"כ. נמצא שעיקר ההוראה היא לימוד התורה. אלא שכיום בכדי ללמוד הוראה יש להוסיף מעבר ללימוד הסוגיא, גם את לימוד הפוסקים ראשונים שלחן ערוך ואחרונים. ובישיבה לומדים דרכי הלימוד, ולאחר מכן אברכים לומדים הוראה הלכה למעשה. וכפי שכתב בספר קי' ילקוט יוסף (סימן רמו סעיף יט) חובה קדושה על כל תלמיד חכם ואברך ישיבה לקבוע גם זמן ללימוד הלכות פסוקות באורח חיים, וכן בהלכות נחוצות ביורה דעה. ולדעת מקור הדברים ושרשם, על פי הנאמר בבית יוסף. ולא יתעסק אך ורק בפלפולים וכולהו תנויי בנזיקין. ועיקר הלימוד הוא המביא לידי מעשה, ולימוד ההלכות יש להם מצות קדימה בזמן הזה לכל המצות שבתורה כי מי הוא זה שיוכל לומר שלמד כבר את כל ההלכות על בוריין. ע"כ. 
ואמנם בישיבות משקיעים רוב הזמן בלימוד גמרא, על מנת לקנות דרכי לימוד ודרכי עיון ישרים. ואף שהמטרה היא להגיע לבסוף לדעת להורות, הרי שהמטרה במקרה זה מקדשת את האמצעים, ולכן משקיעים מספר שנים בישיבה בלימוד הגמרא. וכפי שמבואר בספר אור ישראל (פרק כז) לגאון רבי ישראל מסלנט זצ"ל. וזה לשונו, הנה במצות תלמוד תורה יש בזה שני ענינים, א' לימוד התורה, ב' ידיעת התורה. והנה למצוה זו של לימוד התורה כל מה שלומד מקיים המצות עשה 'והגית בו יום ולילה' ואף שלא יכול לפסוק דין מתוך המקרא או משנה. אבל הגדר השני במצות תלמוד תורה הוא ידיעת התורה. ויסוד המצוה הזאת כולל שני פרטים, א' הידיעה לרכוש לו הבקיאות בכל חלקי התורה. ב' הוא היכולת להתחכם בתורה לחדד השכל לשננו ולהישירו שיוכל לישא וליתן במלחמתה של תורה ולעקור הרים בפלפולו. ושתי אלה כינו חז"ל בשם סיני ועוקר הרים. והנה ככל אשר ירבה להתחכם ולהתעצם במקצועות האלו בבקיאות וחריפות יבין וישכיל יותר בידיעת משפטי התורה הלכה למעשה, לחדש דינים מדעתו ולהכריע בין השטות, וסוף התכלית הוא להגיע למעלת ההוראה, להורות הוראה לעצמו ולאחרים. 
והנה יש יראי ה' טועין וחושבין כי עיקר נחיצת של יכולת הלימוד הוא רק למי שרוצה להגיע להוראה להורות הוראה לרבים. אולם מי שהוא בודד, יוכל להיות עובד את ה' ית"ש ולקיים את כל דברי התורה והמצוה, גם שלא יהיה גדול התורה כל כך. אולם באמת הוא טעות, כי כל אדם לעצמו כל מה שיוסיף דעת ויתחכם יותר כן יוכל לקיים התורה והמצוה ביתרון הכשר. והאדם לעצמו צריך להיות בקי בכל התורה, גם בחלק חושן משפט ואבן העזר שיהיו שגורים בפיו לעצמו למעשה. 
וכאשר נשכיל בינה נמצא כי יש דברים שהותר למלאות המטרה של מצות ידיעת התורה מה שלא היה ענין למצות לימוד התורה כמו ביטול הזמן. כי לשם ידיעת התורה שהוא יכולת הלמוד רשאי לבטל זמן לילך מעיר לעיר, גם להרחיק נדוד לחפש אחר רב גדול לבקש תורה, וכן לבלות זמן של עיתות מנוחה ושינה מה שנחוץ לו לפי טבעו, שתהיה אחר כך דעתו צלולה עליו ביותר להבין ולהשכיל בעומק העיון, אשר כל זה לא היה ענין למצות לימוד התורה בלבד. ולפי זה מובן גם שגוף הענין של הפלפול והחידוד הוא רק לשם יכולת הלמוד של ידיעות התורה. ע"כ. עי"ש שהאריך. נמצא שאף שתכלית הלימוד הוא להגיע להוראה הלכה למעשה, מכל מקום בישיבות לומדים גמרא בכדי ללמוד דרכי הלימוד והעיון הישר.

למה התורה ציותה לקיים מצות?


א שאלה. למה התורה ציותה לקיים מצות?

תשובה. כדי שיזכה לדבקות בקב"ה בעולם הזה ויהנה מזיו השכינה בעולם הבא. וכן שעל ידי המצות יתחזק באמונה בבורא. וכן שיתקן את מידותיו. וכן בכדי שיהיה ישוב לעולם.

מקורות: הרמח"ל בספר מסילת ישרים כתב בענין זה "מה שהורונו חכמינו זכרונם לברכה הוא, שהאדם לא נברא אלא להתענג על ה' ולהנות מזיו שכינתו שזהו התענוג האמיתי והעידון הגדול מכל העידונים שיכולים להמצא. ומקום העידון הזה באמת הוא העולם הבא, כי הוא הנברא בהכנה המצטרכת לדבר הזה. אך הדרך כדי להגיע אל מחוז חפצנו זה, הוא זה העולם. והוא מה שאמרו, זכרונם לברכה, העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא (אבות ד, טז). והאמצעים המגיעים את האדם לתכלית הזה, הם המצות אשר צונו עליהן האל יתברך שמו ומקום עשיית המצות הוא רק העולם הזה. על כן הושם האדם בזה העולם בתחלה כדי שעל ידי האמצעים האלה המזדמנים לו כאן יוכל להגיע אל המקום אשר הוכן לו, שהוא העולם הבא, לרוות שם בטוב אשר קנה לו על ידי אמצעים אלה. והוא מה שאמרו, זכרונם לברכה היום לעשותם ומחר לקבל שכרם (עירובין כב.). 
וכשתסתכל בדבר תראה כי השלמות האמיתי הוא רק הדביקות בו יתברך, והוא מה שהיה דוד המלך אומר "ואני קרבת אלקים לי טוב" (תהלים עג, כח). ואומר "אחת שאלתי מאת ה' אותה אבקש שבתי בבית ה' כל ימי חיי לחזות בנעם ה' ולבקר בהיכלו" (שם כז, ד) כי רק זה הוא הטוב. וכל זולת זה שיחשבוהו בני האדם לטוב, אינו אלא הבל ושוא נתעה. אמנם לכשיזכה האדם לטובה הזאת, ראוי שיעמול ראשונה וישתדל ביגיעו לקנותה, והיינו שישתדל לידבק בו יתברך בכח מעשים שתולדתם זה הענין והם הם המצות. עכ"ל. 
וכן כתב הרמח"ל בספרו דרך ה' שבאופן כללי מטרת המצות להדבק בבורא: הכונה באמת בכל המצות תהיה אליו יתברך, להתקרב לו וליאור באור פניו. והמניעה מן העבירות, להמלט מן ההתרחק ממנו, וזה התכלית האמיתי שבהן. אך הענינים בפרט יש בהם עומק גדול, כפי פרטי עניני האדם והבריאה. ע"כ. 
והרמב"ם סיכם, שבאופן כללי מטרת המצות הן להדבק בבורא וכן שיהיה ישוב לעולם. ובאופן פרטני יש לכל מצוה סיבה ותועלת פרטית וכפי שביאר בספרו מורה הנבוכים את טעמי המצות. ובחלקן לא מצא הרמב"ם טעם למצוה, אך תלה זאת בקוצר דעתנו. ובחלק מפרטי המצות, דהיינו לא המצות עצמן אלא פרטיהן, מטרתן היא לצרף בהן את ישראל. וז"ל בספרו מורה הנבוכים (חלק ג פרק כז): כונת כלל התורה שני דברים, והם תיקון הנפש, ותיקון הגוף, אמנם תיקון הנפש הוא שינתנו להמון דעות אמתיות כפי יכולתם, ותיקון הגוף יהיה כתיקון עניני מחיתם קצתם עם קצתם, וזה הענין ישלם בשני דברים, האחד מהם להסיר החמס מביניהם, והוא שלא יעשה כל איש מבני אדם הישר בעיניו וברצונו וביכולתו, אבל יעשה כל אחד מהם מה שבו תועלת הכל, והשני ללמד כל איש מבני אדם מדות מועילות בהכרח עד שיסודר ענין המדינה. ודע ששתי הכוונות האלה, האחת מהן בלא ספק קודמת במעלה והוא תיקון הנפש, רצה לומר נתינת הדעות האמתיות, והשנית קודמת בטבע ובזמן, רצה לומר תיקון הגוף והוא הנהגת המדינה ותיקון עניני אנשיה כפי היכולת, וזאת השנית היא הצריכה יותר תחלה. שלמות ראשון והוא שלמות הגוף, ושלמות אחרון והוא שלמות הנפש, ושלמותו הראשון הוא שיהיה בריא על הטוב שבעניניו הגשמים, וזה לא יתכן אלא במוצאו צרכיו בכל עת אשר יבקשם והם מזונותיו ושאר הנהגת גופו כדירה ומרחץ וזולתם, וזה לא ישלם לאיש אחר לבדו כלל, אי אפשר להגיע כל אדם אל זה השיעור אלא בקבוץ המדיני כמו שנודע שהאדם מדיני בטבע, ושלמותו האחרון הוא שיהיה משכיל בפועל, והוא שידע כל מה שיכולת האדם לדעתו מכל הנמצאות כפי שלמותו האחרון, ומבואר הוא שזה השלמות האחרון אין בו מעשים ולא מדות, ואמנם הוא דעות לבד, וכבר הביא אליהם העיון וחייבה אותם החקירה, ומבואר הוא גם כן שזה השלמות האחרון הנכבד אי אפשר להגיע אליו אלא אחר הגיע השלמות הראשון, כי האדם אי אפשר לו שיצייר מושכל ואפילו ילמדוהו אליו כל שכן שיתעורר לו מעצמו, בעוד שיש לו כאב או רעב חזק או צמא או חום או קור חזק, אבל אחר הגיע השלמות הראשון אפשר להגיע אל השלמות האחרון אשר הוא הנכבד בלא ספק, והוא סיבת החיים המתמידים לא זולתו, והתורה האמתית אשר בארנו שהיא אחת ושאין זולתה והיא תורת משה רבינו, אמנם באה לתת לנו שתי השלמיות יחד, רצה לומר תיקון ענייני בני אדם קצתם עם קצתם, בהסיר העול ובקנות המדות הטובות המעולות עד שתתכן עמידת אנשי הארץ והתמדתם על סדר אחד להגיע כל אחד מהם אל שלמותו הראשון, ותיקון האמונות ונתינת דעות אמתיות כאשר יגיע השלמות האחרון. וכבר כתבה התורה שני השלמויות והגידה אלינו שתכלית אלו התורות כולם היא להגיע אליהם, אמר יתברך ויצונו ה' לעשות את כל החוקים האלה "ליראה את ה' אלהינו לטוב לנו כל הימים לחיותנו כהיום הזה" (דברים ו, כד). והקדים הנה השלמות האחרון לפי מעלתו כמו שבארנו שהוא התכלית האחרון, והוא אומרו "לטוב לנו כל הימים". הנה ידעת אומרם ז"ל בפירושם והוא שאמרו יתעלה "למען ייטב לך" (דברים כב, ז) לעולם שכולו טוב, "והארכת ימים" לעולם שכלו ארוך, וכן אמרו "לטוב לנו כל הימים" (דברים ו, כד) הכונה הענין ההוא בעצמו, רצה לומר להגיע אל עולם שכולו טוב וארוך והיא העמידה המתמדת, ואמרו לחיותנו כהיום הזה זאת העמידה הגשמית הראשונה הנמשכת קצת זמן, אשר לא תשלם מסודרת אלא בקבוץ המדיני. ע"כ. 
וכן ביאר עוד שם בספרו מורה הנבוכים (חלק ג פרק כו): כמו שחלקו אנשי העיון מבעלי התורה אם מעשיו יתעלה נמשכים אחר חכמה או אחר הרצון לבד לא לבקשת תכלית כלל, כן חלקו זאת המחלוקת בעצמה במה שנתן לנו מן המצות, שיש מי שלא יבקש לזה סיבה כלל, ויאמר שהתורות כולם נמשכות אחר הרצון לבד, ויש מי שיאמר שכל מצוה ואזהרה מהן נמשכת אחר החכמה והמכוון בה תכלית אחת, ושהמצות כולם יש להם סיבה, ומפני התועלת צוה בהם, והיות לכולם עלה אלא שאנחנו נסכל עלת קצתם ולא נדע אופני החכמה בהן, הוא דעתנו כלנו ההמון והסגולות וכתובי התורה מבוארים בזה, חוקים ומשפטים צדיקים, משפטי ה' אמת צדקו יחדו, ואלו שנקראים חוקים כשעטנז ובשר בחלב ושעיר המשתלח, ואשר כתבו עליהם החכמים ז"ל ואמרו דברים שחקקתי לך כבר אין לך רשות להרהר בהם, והשטן מקטרג בהן ואומות העולם משיבין עליהם, לא יאמין המון החכמים שהם ענינים שאין להם סיבה כלל ולא בוקש להם תכלית, כי זה יביא לפעולת ההבל כמו שזכרנו, אבל יאמין המון החכמים שיש להם עלה, רצה לומר תכלית מועילה על כל פנים, אלא שנעלמה ממנו, אם לקצור דעתנו או לחסרון חכמתנו. כל המצות אם כן יש להם סיבה, רצה לומר כי למצוה ההוא או לאזהרה יש תכלית מועילה, מהם מה שהתבאר לנו צד התועלת בהן, כאזהרה מן הרציחה ומן הגניבה, ומהן מה שלא התבארה תועלתם כמו שהתבאר בנזכרים, כאסור הערלה וכלאי הכרם, והם אשר תועלתם מבוארת אצל ההמון יקראו משפטים, ואלו שאין תועלתם מבוארת אצל ההמון יקראו חוקים, ויאמרו תמיד כי לא דבר רק הוא מכם, ואם רק הוא מכם. רוצה לומר שאין נתינת אלו המצות דבר רק שאין תכלית מועילה לו, ואם יראה בדבר מהמצות שענינו כן, החסרון הוא מהשגתכם, וכבר ידעת הדבר המפורסם אצלנו ששלמה ידע סבות המצות כולן מלבד פרה אדומה, וכן אומרם שהשם העלים סבות המצות שלא יזלזלו בהן, כמו שאירע לשלמה בשתי מצות אשר התבארה עלתם, ועל זה העיקר נמשכו כל דבריהם וכתובי הספרים יורו עליו, אלא שאני מצאתי דבר לחכמים ז"ל בבראשית רבה יראה ממנו בתחלת מחשבה שקצת המצות אין להם עלה אלא המצוה בהן לבד, ולא כיון בהם תכלית אחרת ולא תועלת נמצאת, והוא אמרם שם וכי מה אכפת לו להקב"ה בין מי שהוא שוחט מן הצואר למי שהוא שוחט מן העורף הוי אומר לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות שנאמר אמרת ה' צרופה (שמואל ב כב, לא). ועם היות המאמר הזה נפלא מאד שלא ימצא לו דומה בדבריהם, פרשתי אני בו פירוש תשמעהו עתה עד שלא נצא מסדר דבריהם כלום ולא נפרד מהשורש המוסכם עליו, והוא היות כל המצות בוקש בהם תכלית מועילה במציאות, כי לא דבר רק הוא. ואמר "לא אמרתי לזרע יעקב תהו בקשוני, אני ה' דבר צדק מגיד מישרים" (ישעיהו מה, יט). ואשר צריך שיאמינהו כל מי שדעתו שלמה בזה הענין הוא מה שאספרהו, וזה שכלל המצוה יש לה סיבה בהכרח ומפני תועלת אחת צוה בה, אבל חלקיה הם אשר נאמר בהם שהם למצוה לבד. והמשל בו שהריגת בעלי חיים לצורך המזון הטוב מבוארת התועלת כמו שאנחנו עתידים לבאר, אמנם היותו בשחיטה לא בנחירה, ובפסיקת הוושט והגרגרת במקום מיוחד, אלו וכיוצא בהן לצרף בהם את הבריות, וכן יתבאר לך ממשלם שוחט מן הצואר לשוחט מן העורף, וזכרתי לך זה המשל מפני שבא בדבריהם ז"ל שוחט מן הצואר לשוחט מן העורף, אבל אמתת הדבר הוא, כי כאשר הביא ההכרח לאכילת בעלי חיים כיון למיתה הקלה עם קלות המעשה, שאי אפשר הכאת צואר אלא בסיף וכיוצא בו והשחיטה אפשר בכל דבר, ולברור מיתה קלה התנו חדוד הסכין. ואשר ראוי להמשיל באמת מענין החלקים הוא הקרבן, כי המצוה בהקרבת הקרבן יש לה תועלת גדולה מבוארת כמו שאני עתיד לבאר, אבל היות הקרבן האחד כבש והאחד איל והיות מספרם מספר מיוחד, זה אי אפשר לתת לו עילה כלל, וכל מי שמטריד עצמו לתת סיבה לדבר מאלו החלקים הוא בעיני משתגע שגעון ארוך ואינו מסיר בזה ההרחקה אך מוסיף הרחקות, ומי שידמה שאלו יש להם סיבה, הוא רחוק מן האמת כמי שידמה שהמצוה כולה היא ללא תועלת נמצאת. ודע שהחכמה חייבה, ואם תרצה אמור שהצורך מביא, להיות שם חלקים שאין להם סיבה, וכאלו הוא דבר נמנע בחוק התורה שלא יהיה בה דבר מזה הכת, ואופני ההמנעות בו שאמרך למה היה כבש ולא היה איל, השאלה ההיא בעצמה היתה מתחייבת אלו נאמר איל מקום כבש, שאי אפשר מבלתי מין אחד, וכן למה היו שבעה כבשים ולא היו שמונה, כן היו שואלים אם היו שמונה או עשרה או עשרים שאי אפשר מבלי מספר בהכרח, וכאלו ידמה זה לטבע האפשר אשר אי אפשר מבלתי היות האחד מן האפשרים, ואין ראוי לשאול למה היה זה האפשר ולא היה זולתו מן האפשרים, כי זאת השאלה תתחייב אלו היה הנמצא האפשר האחר מקום זה, ודע זה הענין והבינהו, ואשר אמרו בו תמים מהיות לכל מצוה סיבה, ואשר ידע מהם שלמה הוא תועלת המצוה בכלל לא חקירת כל חלקיה, ואחר שהענין כן אני רואה לחלוק התרי"ג מצות לכללים רבים, ויהיה כל כלל כולל מצות רבות שהן ממין אחד או קרובים בעניינם. ואגיד לך סבת כל כלל מהם ואראה תועלתו אשר אין ספק בה ולא מדחה. ואחר כך אשוב לכל מצוה בפני עצמה מהמצות ההם אשר יכללם הכלל ההוא ואבאר לך סבתה, עד שלא ישאר מהם רק קצת סבות מעטות מאד הם אשר לא התבארו לי סבתם עד היום, וכן התבאר לי גם כן קצת חלקי מצות ותנאי קצתם ממה שאפשר לתת סבתו. עכ"ל. 
וכן בספר החינוך ביאר בכל מצוה את מטרתה, כפי שכתב בהקדמה בהערת המחבר: ודעתי לכתוב על כל אחת רמז אחד משרשי המצווה, הנגלה בכתוב אכתוב כמות שהוא, ובסתום אגיד מה ששמעתי בו מפי חכמים ומה שאבינה בדברים. ע"כ. 
וענין זה של עבודת המדות והשלמות להדבק בבורא, נרמז בדברי חכמינו זכרונם לברכה שאמרו "לא נתנו המצות אלא לצרף בהן את ישראל". דכן מבואר בראשית רבה (בראשית לך לך מד, א): אחר הדברים האלה היה דבר ה' אל אברם במחזה לאמר "האל תמים דרכו אמרת ה' צרופה מגן הוא לכל החוסים בו" (שמואל ב כב, לא ותהלים יח, לא) אם דרכיו תמימים, הוא על אחת כמה וכמה. רב אמר לא נתנו המצות אלא לצרף בהן את הבריות, וכי מה אכפת ליה להקדוש ברוך הוא למי ששוחט מן הצואר, או מי ששוחט מן העורף, הוי לא נתנו המצות אלא לצרף בהם את הבריות. וכן הוא במדרש תנחומא (פרשת שמיני סימן יב) כי כל דרכיו של הקדוש ברוך הוא תמימות הן, וכי מה אכפת להקב"ה בין שוחט בהמה ואוכל אותה לנוחר בהמה ואוכל אותה, כלום מועילו או מזיקו, או מה אכפת לו בין אוכל טמאות לאוכל טהורות, אלא "אם חכמת חכמת לך ולצת לבדך תשא" (משלי ט, יב) הא לא ניתנו המצות אלא לצרף בהן את הבריות שנאמר אמרת ה' צרופה. 
ובספר החינוך (מצוה תקמה) הרחיב בענין זה, וביאר שמטרת המצות הן גם לצורך תיקון האמונה: התועלת באדם עצמו למנוע ממנו נזק או אמונה רעה או מדה מגונה או לזכור נסים ונפלאות הבורא יתברך לדעת את ה', וזהו לצרוף בהם שיהיו ככסף צרוף. כי הצורף הכסף אין מעשהו בלא טעם, אבל להוציא ממנו כל סיג, וכן המצות להוציא ממנו כל אמונה רעה ולהודיענו האמת ולזכרו תמיד. כמ"ש במדרש תנחומא (שמיני פיסקא ח) וכי מה איכפת ליה להקדוש ברוך וכו'...". 
וכדברי הרמח"ל כתב בספר השל"ה (תולדות אדם השער הגדול) שביאר שמטרת המצות הוא להדבק בקב"ה ועשייתן והעסק בהן תמיד משלים הכוונה בהן, והוא יחוד השם הגדול בכבודו, אשר הוא צורך גבוה גם כן. ועשיית המצוות והעסק בעבודות הנכונות, על הכוונה הראויה בהן, הם המגיעים את עושם אל הדביקות בדברים העליונים, בסוד "ובו תדבק" (דברים י, כ) "ולדבקה בו" (שם יא, כב. ל, כ. יהושע כב, ה) והוא חבור התחתונים בעליונים, אשר השתדלו באלו החיים לתקנם כראוי. והוא אומרם (ויקרא רבה יג, ג) לא נתנו המצוות אלא לצרף בהן את הבריות. והוא החיבור והדביקות בשם המיוחד על ידי המצוות, כי הן החוט המחבר בין עושיהם ומקיימם, ובין השם המיוחד. 
והאבן עזרא בספרו יסוד מורא (שער רביעי ד"ה ועתה) כתב שמטרת המצוות לתקן הלבבות: ועתה שים לבך ודע כי כל המצות הכתובות בתורה או המקובלות או התקונים שתקנו האבות אף על פי שרובם הם במעשה או בפה הכל הם לתקן הלב "כי כל לבבות דורש ה' וכל יצר מחשבות מבין" (דברי הימים א, כח) וכתוב "ולישרים בלבותם" (תהלים קכה, ד) והפך זה "לב חרש מחשבות און" (משלי ו, יח) וכתוב אחר "ולבו בל עמך" (משלי כג, ז). כי רוע עין תלוי ברוע הלב וזה ידוע מחכמת התולדות. על כן היתה העולה כליל כולה לשם על דבר העולה על הרוח דבר שאיננו נכון והחטאת והאשם על חטא בפה או במעשה וזה פירושו "ומלתם את ערלת לבבכם" (דברים י, טז). ודע כי מלת ערלה, כבדות והנה ערל לב כמו "כבד לב פרעה" (שמות ז, יד). "ואני ערל שפתים" (שמות ו, יב) וכמו "כי כבד פה" (שמות ד, י). גם "ערלה אוזנם" (ירמיהו ו, י) כמו "ואוזניו הכבד" (ישעיהו ו, י). 
ומעין זה כתב בספר שערי קדושה לרבי חיים ויטאל (בחלק א שער ב) שהמדות הטובות הן הכנות עיקריות לתרי"ג המצוות וממילא פגם הנמשך על ידי מדות המגונות: והנה ענין המדות הן מוטבעות באדם בנפש השפלה הנקראת יסודית הכלולה מארבע בחינות, הדומם והצומחת והבהמית והמדברת. כי גם הן מורכבות מטוב ורע, והנה בנפש הזה תלויות המדות הטובות והרעות והן כסא ויסוד ושורש אל הנפש העליונה השכלית אשר בה תלויין תרי"ג מצות התורה. ולפיכך אין המדות מכלל התרי"ג מצות, ואמנם הן הכנות עיקריות אל תרי"ג המצות בקיומן או בביטולם, יען כי אין כח בנפש השכלית לקיים המצות על ידי תרי"ג אברי הגוף אלא באמצעות נפש היסודית המחוברת אל הגוף עצמו בסוד "כי נפש כל בשר דמו בנפשו הוא" (ויקרא יז, יד) ולפיכך ענין המדות הרעות קשים מן העבירות עצמן מאד מאד. 
ובזה תבין ענין מה שאמרו רבותינו ז"ל כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש (שבת קה:), שהיא היותר שקולה ככל תרי"ג המצות, וכן אמרו מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה ואין עפרו ננער (סוטה ד:) וכאלה רבות. והבן זה מאד, כי להיותם עיקרים ויסודות לא נמנו בכלל תרי"ג המצות התלויות בנפש השכלית, ונמצא כי צריך להזהר ממדות הרעות, יותר מקיום המצות עשה ולא תעשה כי בהיותו בעל מדות טובות בנקל יקיים כל המצות. 
ובזה תבין גם כן דברים מתמיהין שאמרו רבותינו ז"ל בענין המדות, כי הענוה ושפלות מביאין לידי רוח הקודש ושורה עליו שכינה ואמר אליהו זכור לטוב, אין התורה מתפרשת אלא במי שאינו קפדן. ואף אני איני נגלה אלא למי שאינו קפדן (כלה רבתי פ"ה) וכמו שאמרו רבותינו ז"ל שלחו מתם איזהו בן העולם הבא כל שהוא שפל ברך וענותן (סנהדרין פא:) וכאלה רבות, לא זכרו בהן קיום המצות אלא המדות הטובות. ע"כ. 
ויש להבין דברי שערי קדושה הנ"ל, שאם המדות הן הכנות למצוות, אם כן מי שהוא בעל מדות שאינן טובות, הרי לא יוכל לקיים מצוות כלל זמן רב עד שיתקן את מדותיו. אלא נראה כונתו ששניהם באים יחדיו, שעל ידי המדות הטובות מקיים מצוות, ועל ידי המצוות, משפר את מדותיו. וכפי שכתב החזון איש בספר אמונה ובטחון (פרק ד ס"ק ז-יא): דרך שימוש לתיקון המדות שמירת ההלכה. ואם דקדוק הדין ושמירת השלחן ערוך הם האמצעים היותר נוחים והיותר מועילים לתיקון המדות בדרך כלל עוד יוסיפו להיות מזור לכל מדה מושחתה בדרך פרטי. וקלות ראש בדקדוק הדין אשר קבענוהו למפסיד המדות בכללותו. ע"כ. הרי ששמירת ההלכה מסייעת לתיקון המדות, כאמור. 
והמגיד מדובנה שואל, מדוע התורה הרבה הקב"ה במצוות ולא הסתפק במצוות בודדות? והשיב על פי משל, לאחד שבא לעיר למסחר, ודודו העמיס עליו עבודה כדי שלא יהיה לו זמן להתפתות לטיולים ותענוגים בעיר המסחר ויפסיד כל כספו, מכיון שעיקר בואו היה להרויח. זה המשל, והנמשל הוא, כיון שמטרת בואו של האדם הוא לתקן את נשמתו, לכן הרבה לו הקב"ה תורה ומצוות, מחשש שמא ימשך לאיסורים ותאוות, ונמצא מקלקל במקום לתקן. ודו"ק.