‏הצגת רשומות עם תוויות אמונה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אמונה. הצג את כל הרשומות

האם יש עם נוסף בעולם, מלבד עם ישראל, שהיתה לו התגלות אלוהית לכל העם, או שטוען שהיתה לו התגלות אלוהית כזו?


א שאלה. האם יש עם נוסף בעולם, מלבד עם ישראל, שהיתה לו התגלות אלוהית לכל העם, או שטוען שהיתה לו התגלות אלוהית כזו?

תשובה. לא. שרק לעם ישראל היתה התגלות אלוהית לכל העם. וחוו התגלות אלהית של מעמד הר סיני. ושמעו מפי הגבורה "אנכי ה' אלהיך" וכן "לא יהיה לך אלהים אחרים על פני" (שמות כ, ב).

ומלבד שידוע שאין עוד עם ששמע התגלות אלוהית כלפי כל העם, גם התורה מעידה על כך, כמו שכתוב בתורה הקדושה "כי שאל נא לימים ראשונים אשר היו לפניך למן היום אשר ברא אלהים אדם על הארץ ולמקצה השמים ועד קצה השמים. הנהיה כדבר הגדול הזה או הנשמע כמוהו. השמע עם קול אלהים מדבר מתוך האש כאשר שמעת אתה ויחי. או הנסה אלהים לבוא לקחת לו גוי מקרב גוי במסות באותות ובמופתים ובמלחמה וביד חזקה ובזרוע נטויה ובמוראים גדולים ככל אשר עשה לכם ה' אלהיכם במצרים לעיניך. אתה הראת לדעת כי ה' הוא האלהים אין עוד מלבדו" והסביר שם רש"י "כשנתן הקב"ה את התורה פתח להם שבעה רקיעים. וכשם שקרע את העליונים כך קרע את התחתונים. וראו שהוא יחידי, לכך נאמר אתה הראת לדעת" דהיינו שבמעמד הר סיני לא די שהבינו שה' הוא האלהים, אלא ראו זאת בחוש. 

מקורות: הדבר ידוע בכל העולם שאין עוד עם שהיתה לו התגלות אלוהית לכל העם, ואין שום עם בעולם שטוען זאת. וכן מעידה התורה הקדושה "כי שאל נא לימים ראשונים וכו'. מן השמים השמיעך את קלו ליסרך ועל הארץ הראך את אישו הגדולה ודבריו שמעת מתוך האש. ותחת כי אהב את אבותיך ויבחר בזרעו אחריו ויוצאך בפניו בכחו הגדול ממצרים. להוריש גוים גדולים ועצומים ממך מפניך להביאך לתת לך את ארצם נחלה כיום הזה. וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. ושמרת את חקיו ואת מצותיו אשר אנכי מצוך היום אשר ייטב לך ולבניך אחריך ולמען תאריך ימים על האדמה אשר ה' אלהיך נתן לך כל הימים" (דברים ד, לב-מ). הרי שהתורה מעידה שאין שום עם בעולם שהיה לו מעמד כמו מעמד הר סיני, כאמור. ולאחר מתן תורה אם יבוא אדם ויעשה נסים גלויים לעיני כל העם, עם כל זאת אין לו רשות לחדש דת חדשה ומתתו בחנק, שהקב"ה אינו אדם, שיכזב וישנה את הברית והחוקים שקבע כמבואר ברמב"ם (הלכות יסודי התורה פרק ט הלכה א). 
ומסביר הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ח, א) שהאמונה במשה כנביא ה', היא ממה שראינו בענינו והיינו נוכחים במעמד הר סיני כמבואר בתשובה לעיל. ואם נתבונן בדתות הגדולות בעולם, נראה שאינן מסתמכות על עדות של עם שלם שהיה לו מעמד הר סיני. שהרי הנצרות שהיא הדת הגדולה בעולם (ומאמינה שהיה מעמד הר סיני כמבואר בהמשך) מסתמכת על כך שיש"ו אמר שהתעבר בו האל. ואין לדבר זה אף עדות. אלא שלאחר מכן עשה מופתים על ידי שמות קודש, לעיני אנשים, ועל סמך זה החלו להאמין בו. אבל אין הנצרות טוענת שהיתה להם התגלות כלפי כל העם. ואדרבא, הנצרות מאמינה שהתורה ומעמד הר סיני שבו הקב"ה התגלה לעם ישראל הם אמת. אלא שטועים לחשוב שכביכול הקב"ה החליף אם העם הנבחר. וכן האסלם שהיא הדת השניה בגודלה בעולם (ומאמינים שהיה מעמד הר סיני כמבואר בהמשך) אינם טוענים שהיתה להם התגלות כלפי כל העם. אלא מוחמד אמר שהיה במערה והמלאך גבריאל נתן לו קוראן. ואין לזה שום עדות נוספת. אלא אדרבא מאמינים שהיה מעמד הר סיני לעם ישראל, ורק טועים לחשוב שהנביא האחרון הוא הנביא שלהם. הדת השלישית בגודלה בעולם היא הינדוהיזם, והם עובדי אלילים, וגם אינם אומרים שהיתה להם התגלות כלפי כל העם. אלא מנהיג ביניהם טוען שהפסל שלו הוא האמיתי. וביניהם עצמם יש מחלוקת לאיזה פסל לעבוד. וכן הלאה אם נבדוק בכל דת ודת בעולם נמצא שאין שום דת בעולם, שאומרת שיש לה מסורת של התגלות אלוהית לכל העם. אלא בכל הדתות היו אנשים יחידים שהטעו את העם אחריהם. 
ומה שכתבנו שאם יעמוד אדם ויעשה נסים לעיני כל, שיש הטוענים זאת על ישו שעשה נסים לעיני כל, וחז"ל אמרו שעשה זאת בכשופים כמבואר בגמרות ללא צנזורה, בסנהדרין (מג:) "יש"ו שכישף והסית והדיח את ישראל". אך אין זה משנה, שגם אם היה עושה זאת ללא כשופים אין רשות לאדם לחדש דת לאחר מעמד הר סיני, שאין הקב"ה איש ויכזב שישנה את בריתו. וכפי שכתב הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ט, א): דבר ברור ומפורש בתורה שהיא מצוה עומדת לעולם ולעולמי עולמים אין לה לא שינוי ולא גרעון ולא תוספת שנאמר "את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו" (דברים יג, א). ונאמר "הנגלות לנו ולבנינו עד עולם לעשות את כל דברי התורה הזאת" (דברים כט, כח). הא למדת שכל דברי תורה מצווין אנו לעשותן עד עולם, וכן הוא אומר "חוקת עולם לדורותיכם" ונאמר "לא בשמים היא" (דברים ל, יב). הא למדת שאין נביא רשאי לחדש דבר מעתה, לפיכך אם יעמוד איש בין מן האומות בין מישראל ויעשה אות ומופת, ויאמר שה' שלחו להוסיף מצוה או לגרוע מצוה או לפרש במצוה מן המצות פירוש שלא שמענו ממשה, או שאמר שאותן המצות שנצטוו בהן ישראל אינן לעולם ולדורי דורות אלא מצות לפי זמן היו, הרי זה נביא שקר שהרי בא להכחיש נבואתו של משה, ומיתתו בחנק על שהזיד לדבר בשם ה' אשר לא צוהו, שהוא ברוך שמו צוה למשה שהמצוה הזאת "לנו ולבנינו עד עולם" (דברים כט, כח) "ולא איש אל ויכזב" (במדבר כג, יט). ע"כ.

מנין אנו יודעים שהתורה אמת?


ב שאלה. מנין אנו יודעים שהתורה אמת?

תשובה. הקב"ה התגלה לאבותינו בהר סיני, והסמיך את משה רבינו להנחיל את התורה. ויש לנו שרשרת דורות של עדות שראו התגלות זו במו עיניהם. וכל בית דין בעולם סומך על עדות, כל שכן כשמעידים עם שלם מאב לבן, שאין דרך אב לשקר לבנו בדברים חשובים. ומשה רבינו כתב שלש עשר ספרי תורה שבהם כתובים המצוות, והגיע אלינו אותו ספר תורה, מכל קצוי תבל כשחזרו מהגלות. ועם ישראל חיזק את העדות למעמד הר סיני, לא רק על ידי העברת התורה בצורה מדויקת, אלא גם על ידי מצוות רבות כמו קריאת שמע, תפילין, מזוזה, קידוש, סוכה ועוד. 

מקורות:  כן כתב הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ח, א) משה רבינו במה האמינו בו, במעמד הר סיני. שעינינו ראו ולא זר ואוזנינו שמעו ולא אחר האש והקולות והלפידים והוא נגש אל הערפל והקול מדבר אליו ואנו שומעים משה משה לך אמור להן כך וכך, וכן הוא אומר "פנים בפנים דבר ה' עמכם בהר מתוך האש" (דברים ה, ד). ונאמר "לא את אבתינו כרת ה' את הברית הזאת כי אתנו אנחנו אלה פה היום כלנו חיים" (דברים ה, ג). ומנין שמעמד הר סיני לבדו היא הראיה לנבואתו שהיא אמת שאין בו דופי שנאמר "הנה אנכי בא אליך בעב הענן בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם". עכ"ל. 
וכפי שכותב הרמב"ן (דברים ד, ט) אני מזהירך מאד שלא תשכח מעמד הר סיני מכל הדברים אשר ראו שם עיניך הקולות והלפידים את כבודו ואת גודלו ודבריו אשר שמעת שם מתוך האש, ותודיע כל הדברים אשר ראו עיניך במעמד הנכבד ההוא לבניך ולבני בניך עד עולם. והזהיר במצות לא תעשה שלא נשכח דבר מן המעמד ההוא ולא נסירהו מלבנו לעולם, וצוה במצות עשה שנודיע בו לכל זרענו מדור לדור כל מה שהיה שם בראיה ובשמיעה. והתועלת במצוה הזאת גדולה מאד, שאם היו דברי התורה באים אלינו מפי משה בלבד, אף על פי שנבואתו נתאמתה באותות ובמופתים אם יקום בקרבנו נביא ויצונו בהפך מן התורה ונתן אלינו אות או מופת יכנס ספק בלב האנשים, אבל כשתגיע אלינו התורה מפי הגבורה לאוזנינו ועינינו הרואות אין שם אמצעי, נכחיש כל חולק וכל מספק, ונשקר אותו, לא יועילהו אות ולא יצילהו מופת מן המיתה בידינו, כי אנחנו היודעים בשקרותו. זהו שאמר שם (שמות יט, ט) וגם בך יאמינו לעולם, כי כשנעתיק גם כן הדבר לבנינו ידעו שהיה הדבר אמת בלא ספק כאלו ראוהו כל הדורות. כי לא נעיד שקר לבנינו ולא ננחיל אותם דבר הבל ואין בם מועיל. והם לא יסתפקו כלל בעדותנו שנעיד להם, אבל יאמינו בודאי שראינו כולנו בעינינו, וכל מה שספרנו להם. עכ"ל. ומעין זה עוד ברמב"ן שמות (יג, ב), וכן בשמות (יט, ט). 
ובענין העברת התורה שבכתב ושבעל פה דור אחר דור יש לנו מסורת מסודרת כפי שמסביר הרמב"ם בהקדמה למשנה תורה, וזה לשונו: כל המצות שנתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו. שנאמר ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה. תורה זו תורה שבכתב. והמצוה זו פרושה. וצונו לעשות התורה על פי המצוה. ומצוה זו היא הנקראת תורה שבעל פה. כל התורה כתבה משה רבנו קודם שימות בכתב ידו. ונתן ספר לכל שבט ושבט וספר אחד נתנהו בארון לעד. שנאמר בדברים (לא, כו) "לקוח את ספר התורה הזה ושמתם אתו מצד ארון ברית ה' אלהיכם והיה שם בך לעד". והמצוה שהיא פרוש התורה לא כתבה אלא צוה בה לזקנים וליהושע ולשאר כל ישראל, ומפני זה נקראת תורה שבעל פה. 
אף על פי שלא נכתבה תורה שבעל פה למדה משה רבנו כולה בבית דינו לשבעים זקנים. ואלעזר ופינחס ויהושע שלשתן קבלו ממשה. וליהושע שהוא תלמידו של משה רבנו מסר תורה שבעל פה וצוהו עליה. וכן יהושע כל ימי חייו למד על פה. וזקנים רבים קבלו מיהושע. וקבל עלי מן הזקנים ומפינחס. ושמואל קבל מעלי. ודוד קבל משמואל. ואחיה השילוני מיוצאי מצרים היה ולוי היה ושמע ממשה והיה קטן בימי משה והוא קבל מדוד ובית דינו. ואליהו קבל מאחיה השילוני. ואלישע קבל מאליהו. ויהוידע הכהן קבל מאלישע. וזכריה קבל מיהוידע. והושע קבל מזכריה. ועמוס קבל מהושע. וישעיה קבל מעמוס. ומיכה קבל מישעיה. ויואל קבל ממיכה. ונחום קבל מיואל. וחבקוק קבל מנחום. וצפניה קבל מחבקוק. וירמיה קבל מצפניה. וברוך בן נריה קבל מירמיה. ועזרא קבלו מברוך בן נריה. בית דינו של עזרא הם הנקראים אנשי כנסת הגדולה והם חגי זכריה ומלאכי דניאל וחנניה ומישאל ועזריה ונחמיה בן חכליה ומרדכי בלשן וזרבבל והרבה חכמים עמהם תשלום מאה ועשרים זקנים. האחרון מהם הוא שמעון הצדיק והוא היה מכלל המאה ועשרים. וקבל תורה שבעל פה מכולם והוא היה כהן גדול אחר עזרא. אנטיגנוס איש סוכו קבל משמעון הצדיק. ויוסי בן יועזר איש צרידה ויוסף בן יוחנן איש ירושלים קבלו מאנטיגנוס. ויהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי קבלו מיוסי בן יועזר ויוסף בן יוחנן. ויהודה בן טבאי ושמעון בן שטח קבלו מיהושע בן פרחיה ונתאי הארבלי. שמעיה ואבטליון גרי הצדק קבלו מיהודה ושמעון. הלל ושמאי קבלו משמעיה ואבטליון. ורבן יוחנן בן זכאי ורבן שמעון בנו של הלל הזקן קבלו מהלל ושמאי. חמשה תלמידים היו לו לרבן יוחנן בן זכאי והם גדולי החכמים שקבלו ממנו ואלו הם. רבי אליעזר הגדול ורבי יהושע ורבי יוסי הכהן ורבי שמעון בן נתנאל ורבי אלעזר בן ערך. ורבי עקיבא בן יוסף קבל מרבי אליעזר הגדול ויוסף אביו גר צדק היה. ורבי ישמעאל ורבי מאיר בן גר צדק קבלו מרבי עקיבא וגם קבל רבי מאיר וחבריו מרבי ישמעאל. חבריו של רבי מאיר הם רבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון ורבי נחמיה ורבי אלעזר בן שמוע ורבי יוחנן הסנדלר ושמעון בן עזאי ורבי חנניה בן תרדיון. וכן קבלו חבריו של רבי עקיבא מרבי אליעזר הגדול. וחבריו של רבי עקיבא הם רבי טרפון רבו של רבי יוסי הגלילי ורבי שמעון בן אלעזר ורבי יוחנן בן נורי. רבן גמליאל הזקן קבל מרבן שמעון אביו בנו של הלל הזקן. ורבן שמעון בנו קבל ממנו ורבן גמליאל בנו קבל ממנו ורבן שמעון בנו קבל ממנו ורבי יהודה בנו של רבן שמעון זהו הנקרא רבנו הקדוש והוא קבל מאביו ומרבי אלעזר בן שמוע ומרבי שמעון חבריו. עכ"ל. 
והדברים מבוארים בקיצור במשנה במסכת אבות (א, א) משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ויהושע לזקנים וזקנים לנביאים ונביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה. 
ובענין העברת התורה בשרשרת דורות עד אלינו, ביאר בספר החינוך שהוא כעדות של ששים ריבוא, והרי כל בית משפט בעולם מקבל עדות של עדים על מנת לאמת את אמיתות המעמד. וזה לשונו: האמת הברור במין האנושי הוא מה שהסכימה עליו דעת רוב בני אדם שבעולם. וכבר הסכימה דעת כולם להאמין עדות אנשים, וברבות המעידים על הדבר שיעידו עליו אז יתאמת הענין יותר בעיני שומעיו, ובהיות המעידים מועטים יפול קצת ספק בדבר לפקחים. והענין הזה נתחזק כל כך אצל בני אדם עד שקבעו בנמוסיהם כל אומה ואומה להמית איש אחד על פי שנים עדים או שלשה, ואם מן השלשה הכי נכבד, גם תורת משה השלימה צותה כן. וגם כן הסכימה דעת הכל מטעם זה, לקבל מפי אבותיהם וזקניהם עדותם במה שמספרים להם שאירע בימיהם או בימי אבות אבותיהם, ואין ספק כי בהיות האבות המעידים רבים ואותם שאירע בימיהם המעשה וראו אותו בעיניהם רבים, יתחזק הדבר בלב הבנים השומעים. על כן כשרצה האלהים לתת תורה לעמו ישראל נתנה להם לעיני שש מאות אלף אנשים גדולים מלבד טף ונשים רבים, להיות כולם עדים נאמנים על הדברים. גם למען תהיה העדות יותר חזק ונאמן זכו כולם למעלת הנבואה, לפי שאין במה שיוודע מצד הנבואה נופל ספק לעולם. וזהו שאמר השם יתברך למשה בחומש שמות (יט, ט) "בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם" כלומר הם ובניהם לעולם יאמינו בך ובנבואתך, כי אז ידעו ידיעה נאמנה כי ידבר אלהים את האדם וחי (דברים ה, כא) ושכל נבואתך אמת. ולולי שזכו לנבואה בכל האותות שעשה משה לעיני פרעה ולעיניהם, היה יכול בעל הדין לחלוק ולומר, מי יודע אם עשה הכל בתחבולות חכמת השדים או בכח שמות המלאכים, ואף על פי שחכמי מצרים וכל חרטומיה, שהיו בקיאים בחכמת השדים והכישוף יותר מכל שאר העולם, הודו בעל כרחם למשה ואמרו לפרעה כי בכח השם עשה, כמו שכתוב בשמות (ח, טו) אצבע אלהים היא, אף על פי כן הרוצה להתעקש יאמר ביתרון חכמתו מהם עשה והודו לו. אבל אחרי הנבואה לא נשאר להם שום צד פקפוק בענין, וידעו בברור כי כל המעשים נעשו במצות אדון העולם ומידו הגיע אליהם הכל. והם שראו בעיניהם וידעו הדבר ידיעה אמיתית שאין לבני אדם אמת חזק יותר מזה, העידו לבניהם אשר ילדו אחרי כן, כי כל דברי התורה אשר קבלו על יד משה מב' בראשית עד ל' לעיני כל ישראל, אמת וברור בלי שום ספק בעולם, ובניהם העידו לבניהם גם כן, ובניהם לבניהם עדינו. נמצאת תורתנו בידינו תורת אמת מפי שש מאות אלף עדים נאמנים, שהוא חשבון הכולל כל דעות בני אדם, מלבד טף ונשים. עכ"ל. 
ויש אפשרות להוכיח 'שהתורה מן השמים' גם על ידי השואה בין מה שכתוב בתורה הקדושה לבין ממצאים מדעיים, שהשואה זו מראה שרק אם נותן התורה הוא אלקי, היה יכול לכתוב את הדברים בתורה כפי שנכתבו. ודברים אלו הם תוספת למסורת החזקה, של שרשרת הדורות, שלא ניתנת להפרכה בשום אופן.

מנין שמשה רבינו קיבל בסיני גם את פירוש התורה, דהיינו את התורה שבעל פה?


ג שאלה. מנין שמשה רבינו קיבל בסיני גם את פירוש התורה, דהיינו את התורה שבעל פה?

תשובה. מסורת היא בידינו מחכמינו זכרונם לברכה, שכשם שמשה רבינו קיבל תורה מסיני, כן הוא קיבל את התורה שבעל פה מסיני. אלא שתורה שבכתב אינו רשאי לאומרה בעל פה, ותורה שבעל פה, אינו רשאי לכותבה. ולכן לא כתב משה רבינו את התורה שבעל פה, אלא עברה דור אחר דור בעל פה. עד זמן רבי יהודה הנשיא שהחליט לכתוב את התושב"ע, משום שחשש שלא יישכח הפירוש המקובל. 

ודבר זה שתורה שבעל פה ניתנה מסיני, הוא גם הגיוני, שלא יתכן שהקב"ה נתן תורה שבכתב מבלי לפרש מה כוונתו בכל מצוה, שהרי פירוט המצוות כיצד לקיימן לא כתוב בתורה שבכתב, כמו שבת, סוכה, תפילין וכן כולם.

מקורות: איתא בספרא בהר (פרשה א) וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר, מה ענין שמיטה אצל הר סיני והלא כל המצות נאמרו מסיני, אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני, אף כולם נאמרו כללותיהם ודקדוקיהם מסיני. וכן מבואר במסכת ברכות (ה.) אמר רבי לוי בר חמא אמר רבי שמעון בן לקיש מאי דכתיב "ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם" (שמות כד, יב), לוחות, אלו עשרת הדברות. תורה, זה מקרא. והמצוה, זו משנה. אשר כתבתי, אלו נביאים וכתובים. להורותם, זה תלמוד. מלמד שכולם נתנו למשה מסיני. 
וכן מבואר במסכת עירובין (נד:) שמשה רבנו ביאר את התורה שקיבל, מיד לאחר מעמד הר סיני. תנו רבנן כיצד סדר משנה, משה למד מפי הגבורה נכנס אהרן ושנה לו משה פירקו. נסתלק אהרן וישב לשמאל משה. נכנסו בניו ושנה להן משה פירקן. נסתלקו בניו אלעזר ישב לימין משה ואיתמר לשמאל אהרן. נכנסו זקנים ושנה להן משה פירקן. נסתלקו זקנים נכנסו כל העם ושנה להן משה פירקן. נמצאו ביד אהרן ארבעה, ביד בניו שלשה, וביד הזקנים שנים וביד כל העם אחד. נסתלק משה ושנה להן אהרן פירקו נסתלק אהרן שנו להן בניו פירקן. נסתלקו בניו שנו להן זקנים פירקן. נמצא ביד הכל ארבעה. ע"כ. 
וכן ביאר הרמב"ם בהקדמה למשנה תורה: כל המצות שנתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו. שנאמר ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה. תורה זו תורה שבכתב. והמצוה זו פרושה. וצונו לעשות התורה על פי המצוה. ומצוה זו היא הנקראת תורה שבעל פה. כל התורה כתבה משה רבנו קודם שימות בכתב ידו. ונתן ספר לכל שבט ושבט וספר אחד נתנהו בארון לעד. שנאמר "לקוח את ספר התורה הזה ושמתם אותו וגו'. והמצוה שהיא פירוש התורה לא כתבה אלא צוה בה לזקנים וליהושע ולשאר כל ישראל. שנאמר "את כל הדבר אשר אנכי מצוה אתכם אותו תשמרו לעשות". ומפני זה נקראת תורה שבעל פה. אף על פי שלא נכתבה תורה שבעל פה למדה משה רבנו כולה בבית דינו לשבעים זקנים. ואלעזר ופינחס ויהושע שלשתן קבלו ממשה. וליהושע שהוא תלמידו של משה רבנו מסר תורה שבעל פה וצוהו עליה. וכן יהושע כל ימי חייו למד על פה. עכ"ל. 
וכן ביאר הרמב"ם בהקדמה למשניות: דע שכל מצוה שנתן הקדוש ברוך הוא למשה רבינו ניתנה לו עם פירושה, היה הקדוש ברוך הוא אומר לו המקרא ואחר כך אומר לו פירושו וביאורו וכל מה שכלל אותו המקרא המחוכם, וכך היה סדר למודו לישראל היה בא לאהלו, נכנס אצלו אהרן תחלה, אחר כך נסתלק אהרן ובא לו לימין משה רבינו. נכנסים אחר כך אלעזר ואיתמר בניו, מסדיר להם משה כמו שהסדיר לאהרן ומסתלקים. נכנסים אחר כך שבעים זקנים ומלמדם משה ג"כ כמו שלמד אהרן ובניו, ואחר כך נכנסים המון העם כל המבקש ה' ומסדיר גם להם כדי שישמעו כולם ממנו. וחוזרין אחר כך גם שבעים זקנים ומסדירים אותו המקרא לכל ההמון פעם אחת וכו'. ואותו הביאור הוא כללי ענינים. והיו כותבין המקרא וזוכרים הקבלה על פה. ואמרו ע"ה בבריתא וידבר ה' אל משה בהר סיני מה ת"ל בהר סיני והלא כל התורה כולה נאמרה מסיני אלא לומר לך מה שמטה נאמרו כללותיה ופרטותיה ודקדוקיה מסיני אף כל המצות נאמרו כללותיהן ופרטותיהן ודקדוקיהן מסיני. עכ"ל. 
נמצא שברור מחז"ל שמשה רבינו קיבל בסיני תורה שבכתב יחד עם תורה שבעל פה שהוא הפירוש לתורה שבכתב. 
ומה שכתבנו שזה גם הגיוני, שהרי אין אפשרות לקיים את רוב המצוות, מקריאה רק של החומש. כי דאיך נדע מה צורת התפילין. ומה צורת הסוכה. וכיצד סדר מליחה וברית מילה ושבת ועוד. לכן כל בר דעת מבין שברור שיחד עם התורה שבכתב היה צריך להתלוות גם תורה שבעל פה. ובכל אופן העיקר היא המסורת מחז"ל שגם תורה שבעל פה ניתנה מסיני.

האם לא היה הפסק בשרשת הדורות בימי יאשיהו שמצאו ספר תורה (שמשמע לכאורה שלפני כן התורה לא היתה ידועה, אלא נעלמה מהם)?


ד שאלה. האם לא היה הפסק בשרשת הדורות בימי יאשיהו שמצאו ספר תורה (שמשמע לכאורה שלפני כן התורה לא היתה ידועה, אלא נעלמה מהם)? 

תשובה. לא היה הפסק. שהיו להם עוד ספרי תורה וגם המצוות לא נעלמו מיאשיהו שהיה צדיק וקיים מצוות מגיל צעיר ולא מנביאי וצדיקי הדור, שבדורו של יאשיהו היו ירמיה וצפניה, והם מעתיקי השמועה. ורק מצאו את הספר התורה שכתב משה רבינו, והיה פתוח בפרשת תוכחה שעתיד לצאת לגלות, ולכן יאשיהו קרע את בגדיו כשקראו לפניו בספר התורה. 


מקורות: ובענין שרשרת הדורות שלא היה בה הפסק יש השואלים שלכאורה בזמן יאשיהו היה הפסק דהכי איתא בפסוקים במלכים (ב כב, א-יא) בן שמונה שנה יאשיהו במלכו ושלשים ואחת שנה מלך בירושלם ושם אמו ידידה בת עדיה מבצקת. ויעש הישר בעיני ה' וילך בכל דרך דוד אביו ולא סר ימין ושמאול. ויהי בשמונה עשרה שנה למלך יאשיהו. ויאמר חלקיהו הכהן הגדול על שפן הסופר ספר התורה מצאתי בבית ה' ויתן חלקיה את הספר אל שפן ויקראהו. ויקראהו שפן לפני המלך ויהי כשמע המלך את דברי ספר התורה ויקרע את בגדיו. ע"כ. ואם כן לכאורה נשכח ספר התורה, ונמצא שוב בימי יאשיהו וכשקראו לפניו בספר קרע את בגדיו. 
ודבר זה אינו מורה על הפסקת שרשרת הדורות מכמה סיבות, ראשית בכל אופן לא נשכחו התורה והמצוות מגדולי הדור ואדרבא כתוב שיאשיהו עצמו היה מלך צדיק ומלך מגיל שמונה וספר התורה נמצא רק בגיל שמונה עשרה, אם כן איזה מצוות קיים עד שנמצא ספר התורה, אלא ודאי שמסורת המצוות לא נשכח כלל. דבר נוסף כתוב בפסוק דנמצא ספר התורה בה' הידיעה וביאר המלבי"ם (שם פס' ח) רצה לומר שזהו ספר התורה שכתב משה רבינו שהיה מונח סמוך לארון, גנזוהו בימי מנשה, ששרף את התורה ועכשיו מצא אותו, ועל זה אמר ספר התורה בה' הידיעה. רצה לומר ספר תורה שכתב משה, ופירשו חז"ל (יומא נב:) דספר עזרה לתחלתו הוא נגלל והוא מצא אותו גלול בפסוק "יולך ה' אותך ואת מלכך" (דברים כח, לו) שמזה היה לו סימן שילכו בגולה. 
וכן ביאר שם (פס' ח) המצודת דוד, שזמן רב לא מצאו את הספר תורה שכתב משה רבינו מפי הגבורה, וכשמצאוהו היה פתוח בתוכחה. וז"ל: "שעל כי אחז שרף את התורה, לזה פחדו הכהנים פן ישלח ידו גם בספר התורה המונח מצד הארון אשר כתב משה מפי ה'. ולקחו הספר תורה ההיא והטמינו מפניו ולאחר מותו חפשו אחריה ולא מצאוה וכאשר היה הכהן גדול מחפש אחר הכסף המובא מצאה וארז"ל (יומא נב:) שמצאה כשהיתה מגוללת בפרשה תוכחות והיה התחלת הדף "יולך ה' אותך ואת מלכך" ועל כי מאז חפשו אחריה ולא מצאוה אמר כמבשר ספר התורה ההיא מצאתיה בבית ה'". ע"כ. 
וכן ביאר שם האלשיך "ראוי לשים לב מה זו תמיהה על דברי ספר התורה הנמצא בית ה', היתכן כי לא ראו ספר התורה כל ימיהם עד העת ההיא, והאמת כי על חזקיהו יפלא שלא הכתיב אחרים. ומן התימה איך יאשיהו לא הכתיב ספר לקיים וכתב לו את משנה התורה הזאת וכתב לו והיתה עמו וקרא בו, וכבר עברו י"ח שנים שמלך" ומחמת כל קושיות אלו הביא האלשיך את הביאור שאמרו חז"ל, שברור שהיו ספרי תורה אחרים, אלא מכיון שנגלל באופן שהיה פתוח בפסוק "יולך ה' אותך ואת מלכך" על כן קרע את בגדיו, שנראה לו כי מה' יצא הדבר להחרידם שיתנו אל לבם. 
וכן ביאר האלשיך (שם) כי ספר התורה הזה, הוא אותו שכתב משה רבינו בידו, והיה גנוז בית ה', ושפירשו בירושלמי שמצאוהו נגלל על פסוק "יולך ה' אותך ואת מלכך". וכן ביאר לדייק מלשון מציאה באומרו (פסוק ח) מצאתי בבית ה', שתמיד היה רק ספר אחד בבית ה', ועתה חלקיהו מצא ספר התורה בבית ה' ולא מצד הארון אלא ספר תורה נוסף, מה שעד כה כל הכהנים הנכנסים ויוצאים שם לא ראו ספר תורה, ועתה דרך מציאה נזדמן שם, על כן תמהו על המצאו שם ואמרו אין זה כי אם מאת ה' צבאות לאות ולסימן נפתח ונקרא בו במקום שיקרא הקורא בלי שיגלול כלום. וימצא כתוב מוסר, וכתב רש"י כי ראה שם מיד "יולך ה' אותך ואת מלכך אשר תקים עליך", אמר הנה נראה שעל מלך שהעם הקימוהו, ולא נביא על פי הדיבור אינו אלא הוא כדבר שנאמר "וימליכו עם הארץ את יאשיהו בנו תחתיו" (מלכים ב כא, כד) על כן חרד את כל החרדה הכתובה. 
הרי שהסבירו המפרשים מדוע חרד יאשיהו וקרע בגדיו, ולעולם היו להם ספרי תורה אחרים, וממילא לא נפסקה שרשרת הדורות ממעמד הר סיני ואילך. 
ומה שכתבנו שירמיה וצפניה היו בדורו של יאשיה והיו ממעתיקי השמועה מדור דור, כן מבואר ברמב"ם בהקדמה למשנה תורה שכתב "צפניה קיבל מחבקוק ובית דינו. וירמיה קיבל מצפניה ובית דינו. וברוך בן נריה קיבל מירמיה ובית דינו" אם כן ברור שהיה רצף בשרשרת הדורות גם בימיו של יאשיה.

האם יש לחקור בענייני אמונה?


ה שאלה. האם יש לחקור בענייני אמונה?

תשובה. לא. 

רוב ככל גדולי ישראל סוברים שדי באמונה מחמת אבותינו. אלא שמיעוט מגדולי ישראל סברו שבכדי לבסס את האמונה יש צורך 'גם' לחקור עד שמגיע לאמונה שכלית בבחינת "דע את אלהי אביך ועבדהו" (דברי הימים א, כח, ט) ורוב חכמי ישראל חלקו עליהם, מכיון שכבר גדולי הדורות באו אל תכלית הידיעה האמיתית, והשיגו לדעת כי ה' הוא האלקים ותורתינו תורת אמת (ספר החינוך בהקדמה) ועליו לסמוך עליהם בלב שלם.

מקורות: לכל הדעות יש להאמין מחמת אבות. אלא שיש שסברו שיש לחזק את האמונה מתוך חקירה שכלית, מצד טבע הבריאה וכיוצ"ב. אבל ודאי שאין המדובר שאמונתו תהיה מבוססת אך ורק על חקירה, אלא שניהם גם יחד. שלכל אחד יתרון על חבירו. אמונה מחמת אבות, יש בה מעלה עצומה, שנותנת לאדם כוחות עליאיים לעמוד בנסיונות קשים. וידוע שבזמן האינקויזציה הנוראה, בעלי האמונה התמימה עלו על המוקד, יותר מבעלי האמונה השכלתנים. וכן אין אפשרות להזיז אותו מאמונתו, על ידי שום קושיא או סברא בעולם. וחסרונה שיכולה להכניס את האדם למצב של מצות אנשים מלומדה. וכשמאמין מחמת חקירה, היתרון הוא שיכול להגיע להכרה גדולה יותר ויש לו התחדשות גדולה בעבודת ה'. אלא שהחסרון שכשיש לו נסיונות קשים, או קושיות חזקות הרי שנופל באמונתו. 
רוב ככל גדולי ישראל סוברים שיש לעבוד את הקב"ה מתוך אמונה תמימה, ואילו לדעת בעל חובות הלבבות יש לאדם גם להאמין אמונה תמימה וגם לחקור אחר אמונתו בענין בריאת העולם והטבע, בבחינת "דע את אלקי אביך ועבדהו" (דברי הימים א, כח, ט) ונראה שהרמב"ם (במורה הנבוכים חלק ג פרק נא סד"ה זה הפרק וביסודי התורה ב, ב) סובר כמו הרוב, וכוונתו רק שיתבונן בפלא הבריאה ומכך תתחזק אמונתו בקב"ה, אבל לא התכוין שיחזק אמונתו מתוך חקירה. 
ומכיון שרוב ככל גדולי ישראל סוברים שדי לאדם שיאמין מחמת אבות, לכן אביא דבריהם בראשונה, ולבסוף אביא את דברי הסוברים שיש לחזק את האמונה גם על ידי חקירה. וזה לשון ספר החינוך בהקדמה (ד"ה ועתה): "ועתה אם יטעון עלינו מסית אשר לבבו פונה מעם ה' אלהינו, ויאמר, מה לך איש יהודי וקבלתך, ומה לך לשאול אביך וזקניך, חקור ודרוש בדעתך הטוב והעמק סברותיך, פקח עיניך וראה מה בעולמך, תנועת הגלגל וארבע יסודות שבאדמה, בהם תראה ותבין תעלומות חכמה, ובשכלך חקור ותלמוד האחד איך יחד. נשיב אליו כי מצד חקירתנו לא נוכל להשיג לעולם בדבר אלהים כלום, כי גם בעניני העולם השפל לא יכלו כל חכמי הטבע לבוא עד תכליתם, כי מי יגלה בחכמת המחקר סגולת העשבים והפירות וסגולת אבנים טובות ויקרות וסיבת תנועת הברזל באבן תחתיות, כי שם עמדו מתמיהים כל חכמי הטבע וכל אנשי תבונות. אף כי נאמר להבין מהם חכמות נכבדות ודעת אלהים נמצא, חלילה לנו חלילה לבוא אחרי המלך בגבהינו, ולהרים יד ולחשוב מחשבות במה שלמעלה ממחשבותינו ואין צורך אלינו. כי הנה אבותינו זכרונם לברכה המה סדרו שלחן לפנינו, הם העמיקו שאלה ובאו אל תכלית הידיעה האמיתית, והשיגו לדעת כי ידבר אלהים את האדם וחי (דברים ה, כא). ומה לנו אחרי זאת לחקור ולחטט אחר דבריהם האמת אתם, רק לשתות בצמא את דבריהם ככתבם וכלשונם, כי בהיות האדם חסר השלמות אין שכלו משיג אל תכלית הדברים. ועל כן הדרך הנבחר לאדם לעשות ככל דברי התורה המקובלת מן העדים הנאמנים אשר נתן אדון החכמה לבני אדם, ובה נכלל כל דעת יקר וכל חכמה מפוארה". 
וכן כתב בשו"ת הריב"ש (סימן מה) שכן כתב הרשב"א וז"ל, אמנם, ספרי הטבע המפורסמים, לא מן השם הוא זה, אבל ראוי לימנע מהם, אם הם מתאמצים לעקור עיקרי תורתינו הקדושה. ובפרט שני עמודי התוך אשר היא נכונה עליהם, שזהו, חידוש העולם, והשגחת השם יתברך בפרטי המין האנושי. ואנחנו מקבלי האמת, דעתנו, שהתורה שלנו שלמה, שבאה אלינו במעמד הר סיני מפי הגבורה ובאמצעות אדון הנביאים ע"ה, היא למעלה מהכל, וכל חקירתם אפס ותהו לערכה". 
וכן כתב הריב"ש שם, שגם הרשב"א ז"ל כתב בכתב אחד למנוע אותם המרגילים בניהם בלמוד אותן חכמות. וז"ל: והנער היולד על ברכי חכמת הטבע, ויראה ראיות ארסטו, באמת יאמין בו, ויכפור בעיקר. ואם נשיב אליו, כל שכן שפקר. ע"כ. ואין להביא ראיה מהרמב"ם ז"ל, כי הוא למד קודם לכן כל התורה כולה בשלמות, הלכות ואגדות, תוספתא, ספרא וספרי וכולי תלמודא, בבלי וירושלמי. ע"כ. 
וכן הביא הריב"ש שם דכבר שאל הנגיד הרב שמואל הלוי ז"ל מרבינו האי גאון ז"ל אם מותר להתעסק באותן החכמות. והשיב לו: תיקון הגוף, ומשורת הנהגת האדם, הוא עסק המשנה והתלמוד ואשר טוב לישראל. כי למוד התורה יועיל לעצמו ולאחרים שכמותו, ויועיל לעמי הארץ, כי ימשכם לדרכי התורה והמצוה. ואשר יסיר לבו מזה, ויתעסק בדברים ההם, יסיר מעליו תורה ויראת שמים, ויפסיד באותן הענינים, כי יסלק מעליו כל דברי תורה לגמרי. ומזאת ההסרה, יארע לאדם שישבש דעתו, עד שלא יחוש לעזיבת התפלה. אבל, אשר ימסרו עצמם לתורה ויראת שמים, יצא להם מזה, כי ינהגו כל ההמון לאחרית טובה בלא פקפוק, ולא ישימו שום ספק בהקב"ה. ואם תראה, שאותן בני אדם המתעסקים באותן חכמות, יאמרו לך כי הוא דרך סלולה, ובזה ישיגו ידיעת הבורא, לא תאבה להם, ודע כי יכזבו לך באמת. ולא תמצא יראת שמים ויראת חטא וזריזות וענוה וטהרה וקדושה, אלא במתעסקים במשנה ובתלמוד. עכ"ל. 
וכן כתב בספר משנת חכמים לגאון הרב משה חאגיז (מעלה כג אות תצג, תצו) וכן בספר חסד לאברהם לרבי אברהם אזולאי בהקדמה. וכן בשו"ת חוות יאיר (סימן רי, וסימן ריט). 
וכ"כ בגנות חכמת הפילוסופיה (דהיינו חקירת האמונה) הגאון מוילנא בביאור הגר"א (יורה דעה סימן קעט סעיף ו ס"ק יג) על מה שכתב השו"ע שם "מי שנשכו עקרב מותר ללחוש עליו, ואפילו בשבת, ואף על פי שאין הדבר מועיל כלום" וכתב על זה הגר"א, כן כתב הרמב"ם וכ"כ בפירוש המשנה (פרק ד דעבודת כוכבים). אבל כל הבאים אחריו חלקו עליו שהרי הרבה לחשים נאמרו בגמרא והוא נמשך אחר הפלוסופיא הארורה ולכן כתב שכשפים ושמות ולחשים ושדים וקמיעות הכל הוא שקר אבל כבר הכו אותן על קדקדו שהרי מצינו הרבה מעשיות בגמרא על פי שמות וכשפים. והפלסופיא הטתו ברוב לקחה לפרש הגמרא הכל בדרך הלציי ולעקור אותם מפשטן וח"ו איני מאמין בהם ולא מהם ולא מהמונם אלא כל הדברים הם כפשטן אלא שיש בהם פנימיות לא פנימיות של בעלי הפלוסופיא שזורקין אותו לאשפה שהם חצוניות אלא של בעלי האמת. ע"כ. וכן כתב בעליות אליהו (דף יב עמוד א) וכן באבן שלמה (פרק יא אות ד) רמז לכך. וכן הזכיר בסידור הגר"א אשי ישראל (בארחות חיים אות סא). וכ"כ בהגהות אהלי חיים (אות לח) וכתב בכתר ראש בשם הגר"א שבמקום שער הייחוד בחובות הלבבות יש ללמוד ספר הכוזרי. וכן בשו"ת נודע ביהודה (מהד"ק או"ח סי לה) שיש ללמוד בספר חובת לבבות ללא שער היחוד. וכן ס"ל לבעל המגדל עוז באלון מורה (אוצר הטוב אות ו אות יא אות יג). 
וכ"כ הרב נחמן מברסלב בספרו חיי מוהר"ן (חלק ב אות א) להתרחק מהחקירות ולהתחזק באמונה וכ"כ באות ו דאיסור הוא גדול מאוד להביט בספרים של החקירות. וכ"כ שוב בשיחות הר"ן (אות ה) שהיה מגנה מאד את ספרי המחקרים והפילוסופים. וכן באות לב, לבלי לכנוס בחקירות כלל ולבלי לעיין כלל בספרים של מחקרים רק להאמין בהשי"ת באמונה בלבד בלי שום חקירות. שעיקר הוא האמונה בלי שום חקירות כלל ובזה יהיה חזק לעולם, בעולם הזה ובעולם הבא. וכן באות לג, עיקר האמונה בלי שום חכמות וחקירות כלל. וכן באות מ, בענין ספרי המחקרים דאסור לעסוק בהם ואפילו בספרי חקירות של גדולי ישראל כי הוא איסור גדול מאד ללמוד אותם. ע"כ. וכן באות קו וכן באות ריז. 
וכן כתב בספר סור מרע להרב צבי הירש מזידיטשוב (ביושר דברי אמת ס.). וכן כתב בהוספות מהרצ"א לספר סור מרע הנ"ל בדף מ: לרב צבי אלימלך שפירא בעל בני יששכר דכשאך התחיל ההמון לנטות אחרי חכמת הפילוסופיא האנושית נטו גם נעו מדרך המישור וכמו שצווח הרשב"א ז"ל. וכן שם בדף ס, דחלילה לנו לילך בדרכי הפילוסופים לחקור בזאת. וכ"כ בספרו דרך פקודך מצות לא תעשה יא. וכ"כ בספרו מעין גנים דף ו עמ' ב ודף י ודף יא. וכ"כ בספר נתיב מצותך לאדמו"ר מקומרנא בנתיב היחוד (שביל שני אות א). דיש להשמר בנפשו מלעיין אפילו עיונא בעלמא בשום ספר של חוקר אף שאומר שהוא מקובל וצדיק כי כל מי שנכנס באיזה חקירה באלקות לא נכנס בשלום ולא יצא בשלום. 
וכן כתב בספר הברית במאמר דרך אמונה (פרק ח- יג) שאין להגיע לאמונה דרך חכמת הפילוסופיה. ומה שכתב בחובות הלבבות דהחיוב לחקור הוא מהפסוק "דע את אלהי אביך ועבדהו" (דברי הימים א כח ,ט) אדרבא מפסוק זה יש ללמוד שהעיקר הוא לסמוך על קבלת אבותיו. וכן כתב (בסוף פרק ח) שאף אברהם שאמרו עליו במסכת יומא איצטגנינות גדולה היתה בלבו, לא למד זה אלא בטרם הכיר את הבורא אבל אחר שהכיר את הבורא ונתגייר וה' ברך את אברהם בכל התורה וגלה לו סודו הכיר חכמת האמת היא חכמת התורה וקיים אברהם כל התורה אפילו ערוב תבשילין, ושוב לא שם לבו לדרכי השכל העיוני וחכמת אדם. ע"כ. עיין שם שהאריך בנושא אמונה מקבלת אבות ולא מתוך חקירה ושאסור להשיב לאפיקורס ישראל כלל. 
וכן כתב בספר פת לחם. וכן כתב במנחת שמואל מאמר עצה אות ז. וכן כתב בשומר אמונים מאמר הגאולה פרק ב. 
אתה הראת לדעת שרבים מגדולי ישראל דעתם דאין לחקור כלל באמונה אלא להאמין מחמת קבלת אבותינו והתירוצים שיתרצו הראשונים לכל הקושיות מקובלים עלינו. 
מאידך בדעת יחידה סובר רבינו בחיי שיש לאדם לחזק את אמונתו מחמת קבלת אבות, גם על ידי חקירה. וזה לשון רבינו בחיי בספרו חובות הלבבות (בשער א שער היחוד פרק ג): אך לדעת, אם אנו חייבין לחקר על היחוד בדרך העיון אם לא, אומר, כי כל מי שיוכל לחקר על הענין הזה והדומה לו מן הענינים המושכלים בדרך הסברה השכלית, חייב לחקור עליו כפי השגתו וכח הכרתו.. וכבר חייבתנו התורה בזה, כמו שכתוב בחומש דברים (ד, לט) "וידעת היום והשבות אל לבבך כי ה' הוא האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד". ואמר דוד המלך ע"ה בדברי הימים (א כח, ט) "ואתה שלמה בני דע את אלהי אביך ועבדהו בלב שלם ובנפש חפצה". ואמר בתהלים (ק, ג) "דעו כי ה' הוא אלהים הוא עשנו ולו אנחנו עמו וצאן מרעיתו". ואמרו רבותינו ז"ל במסכת אבות (ב, יד) "הוי שקוד ללמוד תורה ודע מה שתשיב לאפיקורס, וכבר התבאר מן השכל ומן הכתוב ומן הקבלה, שאנו חייבין לעיין במה שנוכל להשיג ברורו בדעתנו. עכ"ל. 
וברמב"ם כתב בספרו מורה הנבוכים (חלק ג פרק נא סד"ה זה הפרק): והנה בארנו פעמים רבות כי האהבה היא כפי ההשגה, ואחר האהבה תהיה העבודה ההיא, אשר כבר העירו רז"ל עליה, ואמרו זו עבודה שבלב, והיא אצלי שישים האדם כל מחשבתו במושכל הראשון, ולהתבודד בה כפי היכולת, ולזה תמצא דוד ע"ה שצוה שלמה בנו והזהירו מאד בשני העניינים האלה, רצוני לומר להשתכל בהשגתו, ולהשתדל בעבודתו אחר ההשגה, אמר ואתה שלמה בני "דע את אלהי אביך ועבדהו" "אם תבקשנו ימצא לך ואם תעזבנו יזנחך לעד" והאזהרה לעולם היא על ההשגות השכליות לא על הדמיונות, כי המחשבה בדמיונות לא תקרא דעה. הנה התבאר כי הכונה אחר ההשגה היא להמסר אליו, ולהשים המחשבה השכלית בחשקו תמיד, וזה ישלם על הרוב בבדידות ובהתפרדות, ומפני זה ירבה כל חסיד להפרד ולהתבודד ולא יתחבר עם אדם רק לצורך הכרחי. ע"כ. ונראית שכונתו שככל שיתבודד במחשבה עם הקב"ה ויתבונן בהשגחה כך תגבר בו ההשכלה בה' ותגדל אהבתו, אך לא הזכיר אמונה מתוך חקירה. 
ובהלכות יסודי התורה (ב, ב) כתב הרמב"ם שיגיע להכרה ולאהבת ה' על ידי התבוננות בבריאה, אך לא דיבר על חקירה. וזה לשונו: והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו, בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים ויראה מהן חכמתו שאין לה ערך ולא קץ מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול כמו שאמר דוד "צמאה נפשי לא-להים לאל חי" (תהלים מב, ג). וכשמחשב בדברים האלו עצמן מיד הוא נרתע לאחוריו ויפחד ויודע שהוא בריה קטנה שפלה אפלה עומדת בדעת קלה מעוטה לפני תמים דעות, כמו שאמר דוד "כי אראה שמיך מעשה אצבעותיך מה אנוש כי תזכרנו" (תהלים ח, ה). ע"כ. 
נמצא שלרוב ככל הדעות די להאמין מחמת קבלת אבותינו. ואמרו בשם הסטייפלר זצ"ל משל בענין זה. מעשה באחד שהיה צריך ללכת מעירו לעיר אחרת. וכיון שלא מצא דרך סלולה, הלך בין ההרים והגבעות, בין הסלעים ובין הקוצים עד שכמעט הגיע לעיר השניה, מצא שישנה כבר דרך סלולה. בפעם הבאה כשרצה ללכת לעיר השניה, היתכן שילך שוב בדרך הראשונה, או שילך בדרך הסלולה? והתשובה ברורה, שילך בפעם הבאה בדרך הסלולה שסללו ראשונים. כך גם לענייננו, הראשונים בדקו איזו דרך טובה ביותר, עד שסללו לנו דרך פשוטה וקלה. ברור שכל בר דעת ישתמש בדרך הסלולה ויאמין מחמת קבלת אבותינו, ולא יחקור מההתחלה בענין האמונה.

האם מותר לקרוא דברי כפירה?


ו שאלה. האם מותר לקרוא דברי כפירה?

תשובה. אסור. והוא לאו מהתורה: "השמרו לכם פן יפתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים" וכן "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים אחריהם" אחרי לבבכם זו מינות.

וביאר הרמב"ם: "מפני שדעתו של אדם קצרה ולא כל הדעות יכולין להשיג האמת על בוריו, ואם ימשך כל אדם אחר מחשבות לבו נמצא מחריב את העולם לפי קוצר דעתו. כיצד, פעמים יתור אחר עבודת כוכבים ופעמים יחשוב ביחוד הבורא שמא הוא שמא אינו, מה למעלה ומה למטה, מה לפנים ומה לאחור, ופעמים בנבואה שמא היא אמת שמא היא אינה, ופעמים בתורה שמא היא מן השמים שמא אינה, ואינו יודע המדות שידין בהן עד שידע האמת על בוריו ונמצא יוצא לידי מינות, ועל ענין זה הזהירה תורה ונאמר בה "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים" כלומר לא ימשך כל אחד מכם אחר דעתו הקצרה וידמה שמחשבתו משגת האמת".

מקורות:  רמב"ם הלכות עבודה זרה (פרק ב הלכה ג). ועוד כתב (שם בהלכה א, ב): "צוה ואמר השמרו לכם פן יפתה לבבכם, כלומר שלא תטעו בהרהור הלב. ספרים רבים חברו עובדי כוכבים בעבודתה היאך עיקר עבודתה ומה מעשיה ומשפטיה, צונו הקדוש ברוך הוא שלא לקרות באותן הספרים כלל ולא נהרהר בה ולא בדבר מדבריה, ואפילו להסתכל בדמות הצורה אסור שנאמר אל תפנו אל האלילים, ובענין הזה נאמר "ופן תדרוש לאלהיהם לאמר איכה יעבדו" שלא תשאל על דרך עבודתה היאך היא אף על פי שאין אתה עובדה שדבר זה גורם להפנות אחריה ולעשות כמה שהן עושין שנאמר ואעשה כן גם אני".
ואמרו חז"ל במסכת אבות דרבי נתן (פרק ב) איזהו סייג שעשו כתובים לדבריהם הרי הוא אומר הרחק מעליה דרכך ואל תקרב אל פתח ביתה (משלי ה, ח) הרחק מעליה דרכך זו מינות שאומרים לו לאדם אל תלך בין המינים ואל תכנס לשם שמא תכשל בם ואם אמר בטוח אני בעצמי שאע"פ שאני נכנס לשם איני נכשל בם. (לכן עשו סייג ואמרו אל תקרב אל פתח ביתה). שמא תאמר שומע אני את דבריהם (של חכמים) וחוזר בי (חוזר בתשובה) תלמוד לומר "כל באיה לא ישובון ולא ישיגו ארחות חיים" (שם ב, יט). וכתיב "טָבְחָה טִבְחָהּ מסכה יינה אף ערכה שלחנה" (משלי ט, ב) אלו רשעים שבזמן שאדם נכנס ביניהם מאכילין אותו ומשקין אותו ומלבישין אותו ומכסין אותו ונותנין לו ממון הרבה כיון שהיה כאחד מהם כל אחד ואחד מכיר את שלו ונוטלו. ע"כ. הרי שיש לאדם להזהר שלא יתערב עם המינים ולא ישמע כלל את דבריהם.
וכן פסק הרמ"א (שו"ע יורה דעה רמו, ד) מ"מ מותר ללמוד באקראי בשאר חכמות, ובלבד שלא יהיו ספרי מינים. ע"כ. ומקורו מהמשנה בסנהדרין (צ.) ואלו שאין להם חלק לעולם הבא האומר אין תחיית המתים מן התורה ואין תורה מן השמים ואפיקורוס רבי עקיבא אומר אף הקורא בספרים החיצונים. ע"כ.
וישאל השואל, אם כן איך יוכל לחקור אם התורה אמת. והתשובה היא, שאין מניעה לקרוא מחקרים מדעיים, שהינם מחקרים של מציאות העולם. אבל מחקרים שבהם החוקר מכניס את השקפת עולמו הכפרנית, יש בזה איסור לאו, מכיון שדעתו של אדם קצרה, ויכול לטעות אחר השקפות שקר שנראות כאמיתיות. שבענייני דת, המדע אינו יודע כלום בודאות. שהמדע אינו יודע מי ברא את העולם, ומי ברא את בני האדם ואת כל החיות בעולם. שיש בידם רק תאוריות ולא שום ידע ברור. והתאוריות שלהם נובעות מתאוה של אותם מדענים לחופש. וכן בענין יציאת מצרים ומעמד הר סיני, ישנה מחלוקת בין הארכיאולוגים, וההסטוריונים. וגם לכופרים שביניהם אין הוכחה שלא היה יציאת מצרים, אלא שחלקם מקשים שלא ראו, וכלל ידוע הוא, לא ראיתי אינה ראיה. וכן המדע אינו יודע כלום בענין נשמה ורוחניות, שאין למדע שום ידיעה ברוחניות. שהמדע עוסק רק בפיזי, ולא ברוחני (מטא פיזי).
וישנם רבים שחשבו אקרא את השקפות המינים ולא אכשל, והדעות הנפסדות נכנסו ללבם, אף שאין בהם שום מחקר מדעי, רק דעות פילוסופיות שמסבירות הסבר אחר על בריאת העולם וכיוצ"ב, ונעשו אנשים אלו אתאיסטים (כופרים באמונה באל) רח"ל. וגרם להם שעברו על מה שאמרה התורה "ולא תתורו אחרי לבככם", "פן יפתה לבבכם וסרתם ועבדתם אלהים אחרים" ועבירה גוררת עבירה. ואפילו כל העולם אומר להם טועים אתם, מרגישים עצמם חכמים בעיני עצמם, שיודעים יותר מכולם. ולמעשה אין להם שום מידע מציאותי, אלא רק מחשבות פילוסופיות טפשיות של כפירה רח"ל. ומכאן הזהירה התורה לאדם שלא יבטח על שכלו וחכמתו שיקרא ולא יתפתה אחר דעות אלו, שידעה התורה שדעתו של אדם קצרה מהבין הכל. ולא בכדי אמרה המשנה חגיגה (יא:) כל המסתכל בארבעה דברים ראוי לו כאילו לא בא לעולם מה למעלה, מה למטה, מה לפנים ומה לאחור. ופירש רש"י מה לפנים- קודם לעולם הוא. מה לפנים ומה לאחור- מה היה ומה עתיד להיות. ראוי הוא לו- טוב ויפה היה לו אם לא בא לעולם, והוא לשון רחמנות, כלומר מרוחם הוא אם לא בא לעולם. ע"כ.
וראה מה שכתב הגאון מוילנא על הרמב"ם (בביאור הגר"א יו"ד סימן קעט סעיף ו ס"ק יג): שנמשך אחר הפלוסופיא הארורה ולכן כתב שכשפים ושמות ולחשים ושדים וקמיעות הכל הוא שקר אבל כבר הכו אותן על קדקדו שהרי מצינו הרבה מעשיות בגמרא על פי שמות וכשפים. והפלסופיא הטתו ברוב לקחה לפרש הגמרא הכל בדרך הלציי ולעקור אותם מפשטן וח"ו איני מאמין בהם ולא מהם ולא מהמונם אלא כל הדברים הם כפשטן אלא שיש בהם פנימיות לא פנימיות של בעלי הפלוסופיא שזורקין אותו לאשפה שהם חצוניות אלא של בעלי האמת. ע"כ. ואין אנו מכניסים עצמנו בין 'ההרים', רק יראה להזהר מאוד שלא לקרוא מאמרים של מינים, שיש בזה איסור לאו כאמור, ויכולים להטות לבבו, ה' ישמור.

מה הם שלוש עשרה עיקרי האמונה?


ז שאלה. מה הם שלוש עשרה עיקרי האמונה?

תשובה. (א) שהקב"ה נמצא ומשגיח. (ב) שהוא אחד. (ג) שאינו גוף ואין לו דמות הגוף. (ד) שהוא קדמון לכל קדומים. (ה) שאין עבודה לזולתו. (ו) שהנבואה אמת. (ז) שמשה רבינו הוא אדון לכל הנביאים. (ח) שהתורה כולה נתונה מן השמים. (ט) שלא תשתנה בשום זמן חס ושלום. (י) שהקב"ה יודע מחשבות בני אדם. (יא) שהקב"ה מעניש לרשעים ומשלם שכר טוב לצדיקים. (יב) שיבוא מלך המשיח. (יג) שהמתים עתידים לחיות. 

וברור שחייב להאמין שכל התורה אמת, אלא שהרמב"ם פירט את עיקרי האמונה והרחיב בהם, כמבואר בביאור.

דע שיש לעיקרי האמונה חשיבות מיוחדת, עד שהרמב"ם כתב עליהם "כאשר יאמין האדם, אמונה אמיתית, בכל היסודות הללו, הרי הוא נכנס בכלל ישראל, וחובה לאוהבו, ואפילו עשה אילו עבירות מחמת התגברות יצרו הרע, הרי הוא נענש לפי גודל מריו ויש לו חלק לעולם הבא, והוא מפושעי ישראל. וכאשר יפקפק אדם ביסוד מאלו היסודות הרי זה יצא מן הכלל וכפר בעיקר ונקרא מין ואפיקורוס וקוצץ בנטיעות".

מקורות: הרמב"ם בפירוש המשניות במסכת סנהדרין (י, א) הזכיר את עיקרי האמונה וכתב: ראוי שאזכיר, שעיקרי תורתינו הטהורה ויסודותיה שלשה עשר יסודות: 
היסוד הראשון- מציאות הבורא ישתבח. והוא, שיש שם מצוי בשלמות אופני המציאות, והוא עלת מציאות כל הנמצאים, ובו קיום מציאותם, וממנו נמשך להם הקיום. ואלו נתאר סלוק מציאותו כי אז בטלה מציאות כל נמצא ולא ישארו קיימים במציאות, ואלו נתאר סלוק כל הנמצאים זולתו, כי אז לא תבטל מציאותו יתעלה, ולא תחסר, כי הוא יתעלה בלתי זקוק במציאותו לזולתו, וכל מה שזולתו מן השכלים כלומר המלאכים וגרמי הגלגלים ומה שלמטה מהן הכל זקוק במציאותו אליו. וזה יסוד הראשון הוא אשר מורה עליו דיבור "אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים מבית עבדים" (שמות כ, ב). 
היסוד השני- אחדותו יתעלה. והוא, שזה עלת הכל אחד, לא כאחדות המין ולא כאחדות הסוג, ולא כדבר האחד המורכב שהוא מתחלק לאחדים רבים, ולא אחד כגוף הפשוט שהוא אחד במספר אבל מקבל החלוקה והפיצול עד בלי סוף, אלא הוא יתעלה אחד, אחדות שאין אחדות כמוה בשום פנים, וזה היסוד השני מורה עליו מה שנאמר "שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" (דברים ו, ד). 
היסוד השלישי- שלילת הגשמות ממנו. והוא, שזה האחד אינו גוף ולא כח בגוף, ולא יארעוהו מאורעות הגופים כגון התנועה והמנוחה, לא בעצם ולא במקרה. ולפיכך שללו ממנו עליהם השלום החיבור והפירוד ואמרו לא ישיבה ולא עמידה לא עורף ולא עפוי, כלומר לא פירוד והוא עורף, ולא חבור. ואמר הנביא ישעיה (פרק מ, יח, כה) "אל מי תדמיון אל", "אל מי תדמיוני ואשוה". ואלו היה גוף כי אז היה דומה לגופות, וכל מה שבא בספרים מתאריו בתארי הגופות כגון ההליכה והעמידה והישיבה והדבור וכיוצא בזה הם כולם דרך השאלה, וכמו שאמרו דברה תורה כלשון בני אדם. וזה היסוד השלישי הוא אשר מורה עליו מה שנאמר "כי לא ראיתם כל תמונה" כלומר לא השגתם אותו בעל תמונה, לפי שהוא כמו שאמרנו לא גוף ולא כח בגוף. 
היסוד הרביעי- הקדמות. והוא, שזה האחד המתואר הוא הקדמון בהחלט, וכל נמצא זולתו הוא בלתי קדמון ביחס אליו, והראיות לזה בספרים הרבה. וזה היסוד הרביעי הוא שמורה עליו מה שנאמר "מעונה אלהי קדם" (דברים לג, כז). ודע כי היסוד הגדול של תורת משה רבינו הוא היות העולם מחודש, יצרו ה' ובראו אחר ההעדר המוחלט. 
היסוד החמישי- שהוא יתעלה הוא אשר ראוי לעבדו ולרוממו ולפרסם גדולתו ומשמעתו. ואין עושין כן למה שלמטה ממנו במציאות מן המלאכים והכוכבים והגלגלים והיסודות וכל מה שהורכב מהן, לפי שכולם מוטבעים בפעולותיהם אין להם שלטון ולא בחירה אלא רצונו יתעלה, ואין עושין אותם אמצעים להגיע בהם אליו, אלא כלפיו יתעלה יכוונו המחשבות ויניחו כל מה שזולתו. וזה היסוד החמישי הוא האזהרה על עבודה זרה, ורוב התורה באה להזהיר על זה. 
היסוד הששי- הנבואה. והוא, לדעת שזה המין האנושי יש שימצאו בו אישים בעלי כשרונות מפותחים מאד ושלמות גדולה, ותתכונן נפשם עד שמקבלת צורת השכל, ויתחבר אותו השכל האנושי בשכל הפועל, ויאצל עליהם ממנו אצילות שפע, ואלה הם הנביאים, וזוהי הנבואה וזהו ענינה. וביאור היסוד הזה בשלימות יארך מאד, ופסוקי התורה מעידים בנבואת נביאים רבים. 
היסוד השביעי- נבואת משה רבינו. והוא, שנאמין שהוא אביהן של כל הנביאים שקדמו לפניו והבאים אחריו, הכל הם למטה ממנו במעלה, והוא בחיר ה' מכל המין האנושי, אשר השיג ממנו יתעלה יותר ממה שהשיג וישיג כל אדם שנמצא ושימצא. ושהוא עליו השלום הגיע לתכלית הרוממות מעל האנושיות עד שהשיג המעלה המלאכית ונעשה במעלת המלאכים, לא נשאר לפניו שום מסך שלא קרעו ולא עצר בעדו שום מעצור גופני, ולא נשאר בו שום דבר מן החסרון לא מעט ולא הרבה, והושבתו בו הכוחות הדמיוניים והחושים בכל השגותיו, ונתבהל כוחו המתעורר, ונשאר שכל בלבד, ועל ענין זה אמרו עליו שהוא מדבר עם ה' בלי אמצעות המלאכים. 
ונבואת משה רבינו נבדלה מנבואת כל שאר הנביאים בארבעה הבדלים, ההבדל הראשון שכל נביא איזה שיהיה אין ה' מדבר אתו כי אם על ידי אמצעי, ומשה בלי אמצעי כמו שאמר "פה אל פה אדבר בו" (במדבר יב, ח). וההבדל השני שכל נביא לא יבואהו החזון אלא בזמן השינה כמו שאמר בכמה מקומות בחלום הלילה, ויחלם, בחלום חזיון לילה והרבה מן הענין הזה, או ביום אחר תרדמה הנופלת על הנביא ומצב שבו שובתים כל חושיו ומתרוקנת מחשבתו כעין שינה, ומצב זה נקרא מחזה ומראה, ועליו הוא אומר במראות אלהים. ומשה בא לו הדבור ביום והוא עומד בין שני הכרובים כמו שהבטיחו ה' ונועדתי לך שם ודברתי אתך, אמר יתעלה אם יהיה נביאכם ה' במראה אליו אתודע בחלום אדבר בו. לא כן עבדי משה (במדבר יב, ו, ז). וההבדל השלישי שהנביא כאשר בא לו החזון ואף על פי שהוא במראה ועל ידי מלאך יחלשו כחותיו ומתחלחל גופו וירד עליו מורא עצום מאד כאלו הולך למות, כמו שביאר בדניאל כשדבר עמו גבריאל במראה אמר ולא נשאר בי כח והודי נהפך עלי למשחית ולא עצרתי כח. ואמר ואני הייתי נרדם על פני ופני ארצה, ואמר במראה נהפכו צירי עלי. ומשה אינו כן אלא יבואהו הדבור ולא תארע לו חלחלה כלל והוא אמרו יתעלה "ודבר ה' אל משה פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעהו" (שמות לג, יא). כלומר כשם שלא יארע לאדם שום חרדה מדברי חברו כך הוא עליו השלום לא היה נחרד מן הדבור ואף על פי שהוא פנים בפנים, וזה מחמת חוזק התחברו בשכל כמו שאמרנו. וההבדל הרביעי שכל הנביאים לא יבואם החזון ברצונם אלא ברצון ה', ויש שישאר הנביא כמה שנים ולא יבואהו חזון, ויש שמבקשין מן הנביא להודיעם דבר בנבואה וישאר עד שתבוא לו הנבואה אחר ימים או אחר חדשים או לא תבוא לו כלל. וכבר ראינו מהם מי שהתכונן על ידי שמחת הלב וזכוך המחשבה כמו שעשה אלישע באמרו "ועתה קחו לי מנגן" (מלכים ב ג, טו) אז בא לו החזון. ואין זה הכרחי שיתנבא כל זמן שיתכונן, אבל משה רבינו כל זמן שירצה אמר עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם (במדבר ט,ח), ואמר "דבר אל אהרן אחיך ואל יבוא בכל עת" (ויקרא טז, ב) ואמרו אהרן בבל יבוא ואין משה בבל יבוא (ספרא אחרי מות א). 
היסוד השמיני- הוא תורה מן השמים. והוא, שנאמין שכל התורה הזו הנמצאת בידינו היום הזה היא התורה שניתנה למשה, ושהיא כולה מפי הגבורה, כלומר שהגיעה עליו כולה מאת ה' הגעה שקורים אותה על דרך ההשאלה דבור, ואין יודע איכות אותה ההגעה אלא הוא עליו השלום אשר הגיעה אליו, ושהוא במעלת לבלר שקורין לפניו והוא כותב כולה תאריכיה וספוריה ומצותיה, וכך נקרא מחוקק. ואין הבדל בין "ובני חם כוש ומצרים ופוט וכנען" (בראשית י, ו) "ושם אשתו מהיטבאל בת מטרד" (בראשית לו, לט) או "אנכי ה'" (שמות כ, ב) ו"שמע ישראל ה' אלהינו ה' אחד" (דברים ו, ד). הכל מפי הגבורה והכל תורת ה' תמימה טהורה קדושה אמת. ולא נעשה מנשה אצלם כופר ופוקר יותר מכל כופר אחר אלא לפי שחשב שיש בתורה תוך וקלפה, ושאלו התאריכים והספורים אין תועלת בהם, ומשה מדעתו אמרם, וזהו ענין אין תורה מן השמים, אמרו שהוא האומר שכל התורה כולה מפי הקדוש ברוך הוא חוץ מפסוק אחד שלא אמרו הקדוש ברוך הוא אלא משה מפי עצמו וזה הוא כי דבר ה' בזה יתעלה ה' ממה שאומרים הכופרים, אלא כל אות שבה יש בה חכמות ונפלאות למי שהבינו ה', ולא תושג תכלית חכמתה, ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים. ואין לאדם אלא להתפלל כמו דוד משיח אלהי יעקב שהתפלל "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתיך". וכן פירושה המקובל גם הוא מפי הגבורה, וזה שאנו עושים היום צורת הסוכה והלולב והשופר והציצית והתפילין וזולתם היא עצמה הצורה שאמר ה' למשה ואמר לנו, והוא רק מוביל שליחות נאמן במה שהביא, והדבור המורה על היסוד הזה השמיני הוא אמרו בזאת תדעון כי ה' שלחני וכו' כי לא מלבי (במדבר טז, כח). 
היסוד התשיעי- הבטול. והוא שזו תורת משה לא תבטל, ולא תבוא תורה מאת ה' זולתה, ולא יתוסף בה ולא יגרע ממנה לא בכתוב ולא בפירוש, אמר לא תוסף עליו ולא תגרע ממנו. 
היסוד העשירי- שהוא יתעלה יודע מעשה בני אדם ולא הזניחם, ולא כדעת האומר עזב ה' את הארץ, אלא כמו שאמר "גדול העצה ורב העליליה אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני האדם" (ירמיהו לב, יט) ואמר "וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ" (בראשית ו, ה) ואמר "זעקת סדום ועמורה כי רבה" (בראשית יח, כ) הרי אלו מורים על היסוד העשירי הזה. 
היסוד האחד עשר- שהוא יתעלה משלם גמול טוב למי שמקיים מצות התורה, ומעניש מי שעובר על אזהרותיה, ושגמולו הגדול הוא העולם הבא, ועונשו החמור הכרת. והפסוק המורה על היסוד הזה אמרו "אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך" (שמות לב, לב), והשיבו יתעלה "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי". ראיה שידוע לפניו העובד והחוטא לשלם גמול טוב לזה ולענוש את זה. 
היסוד השנים עשר- ימות המשיח. והוא להאמין ולאמת שיבא ואין לומר שנתאחר אם יתמהמה חכה לו, ואין לקבוע לו זמן, ולא לפרש את המקראות כדי להוציא מהן זמן בואו, אמרו חכמים תפח דעתן של מחשבי קצין. ולהאמין בו מן הגדולה והאהבה ולהתפלל לבואו בהתאם למה שנאמר בו על ידי כל נביא, ממשה ועד מלאכי. ומי שנסתפק בו או זלזל בענינו הרי זה מכחיש את התורה שהבטיחה בו בפירוש בפרשת בלעם ואתם נצבים. ומכלל היסוד הזה שאין מלך לישראל אלא מדוד ומזרע שלמה דוקא. וכל החולק בענין המשפחה הזו הרי זה כפר בה' ובדברי נביאיו. 
היסוד השלשה עשר- תחיית המתים יסוד מיסודות תורת משה רבינו. אין דת ואין קשר עם האומה היהודית למי שאינו מאמין בכך, אלא שהיא לצדיקים, ולשון בראשית רבה "גבורת גשמים לצדיקים ולרשעים ותחיית המתים לצדיקים בלבד". והיאך יחיו הרשעים והם מתים אפילו בחייהם, וכך אמרו עליהם השלום "רשעים אפילו בחייהם קרואים מתים וצדיקים אפילו במיתתן קרואים חיים", ודע שהאדם ימות בהחלט ויפרד למה שהורכב ממנו. 
וכאשר יהיו קיימים לאדם כל היסודות הללו ואמונתו בהם אמתית, הרי הוא נכנס בכלל ישראל, וחובה לאהבו ולחמול עליו וכל מה שצוה ה' אותנו זה על זה מן האהבה והאחוה, ואפילו עשה מה שיכול להיות מן העבירות מחמת תאותו והתגברות יצרו הרע, הרי הוא נענש לפי גודל מריו ויש לו חלק, והוא מפושעי ישראל. וכאשר יפקפק אדם ביסוד מאלו היסודות הרי זה יצא מן הכלל וכפר בעיקר ונקרא מין ואפיקורוס וקוצץ בנטיעות, וחובה לשנאתו ולהשמידו ועליו הוא אומר הלא משנאיך ה' אשנא, ובתקוממיך אתקוטט (תהלים קלט, כא). עכ"ל הרמב"ם. 
וראה מה שכתב החזון איש (יורה דעה סימן ב אות טז) שאף שבחז"ל אמרו על הכופרים מורידין ולא מעלים, עם כל זאת בימינו אין דין זה נוהג אלא יש להחזירם בתשובה, וזה לשונו: נראה דאין דין מורידין אלא בזמן שהשגחתו גלויה כמו בזמן שהיו נסים מצויין ומשמש בת קול, וצדיקי הדור היו תחת השגחה פרטית הנראית לעין כל, והכופרין אז הוא בנליזות מיוחדות בהטיית היצר לתאוות והפקרות, ואז היה ביעור רשעים גדרו של עולם שהכל ידעו כי הדחת הדור מביא פורעניות לעולם ומביא דבר וחרב ורעב בעולם, אבל בזמן ההעלם שנכרתה האמונה מן דלת העם אין במעשה הורדה גדר הפרצה שיהיה בעיניהם כמעשה השחתה ואלמות ח"ו וכיון שכל עצמנו לתקן, אין הדין נוהג בשעה שאין בו תיקון ועלינו להחזירם בעבותות אהבה ולהעמידם בקרן אורה במה שידינו מגעת. ע"כ. 
דע שרבי יוסף אלבו בעל ספר העיקרים (במאמר ראשון פרק ד) קבע דהם שלשה עיקרים, ושמהם מסתעפים האמונות כולם, וז"ל "הדרך הנכון שיראה לי בספירת העיקרים, שהם שורשים ויסודות לתורה האלוהית הם שלושה: מציאות השם. ההשגחה לשכר ועונש. תורה מן השמים. ותחת כל עיקר מאלו, שורשים וסעיפים משתרגים ומסתעפים מן העיקר ההוא. כי תחת מציאות השם הוא שורש היותו קדמון ונצחי. ובכלל תורה מן השמים הוא ידיעת השם והנבואה. ובכלל ההשגחה הם השכר ועונש בעולם הזה לגוף, ובעולם הבא לנפש. ע"כ. ומ"מ אין עיקרים אלו סותרים את י"ג העיקרים של הרמב"ם, אלא הם סיכום העיקרים בדרך אחרת, ובתפוצות ישראל התקבלו י"ג עיקרי הרמב"ם.

מאחר ועם ישראל העם הנבחר מדוע הוא סובל?


ח שאלה. מאחר ועם ישראל העם הנבחר מדוע הוא סובל?

תשובה. נסתרות דרכי האל, אלא שיש לומר שהעולם הבא הוא העיקרי, שהוא נצחי, לעומת העולם הזה שהוא זמני, ולכן תכלית הטוב תהיה בעולם הבא (ספר החינוך).

מקורות: כן כתב בהקדמה לספר החינוך וז"ל: "ואם ישאל עוד, אחר שאמרת כי עיקר הכל והחלק הנבחר הם עם ישראל, איך הדבר שהם סובלי הגלות והצרות מעולם. התשובה, ידוע הדבר ומפורסם בין בני העולם כי אדון הכל ברא שני עולמות, עולם הגופות ועולם הנשמות, ועולם הגופות כאפס ותוהו נחשב כנגד עולם הנשמות, שזה כצל עובר וזה קיים לעדי עד. ועל כן בהיות הנפש עיקר האדם והדבר הקיים שבו ונשאר לעדי עד, והגוף כלי לנפש, משמש אליה זמן מועט ואחר כן נפסד ונאלח, הנחיל ה' לעמו עולם הנשמות, שהוא עולם נצחי ולתענוג שבו אין שיעור. 
ואם ישאל השואל עוד, ולמה לא נתן האל לעמו אשר בחר שני מנות, תענוג עולם הגופות ועולם הנשמות. התשובה, כי ידוע לכל בעל שכל שאי אפשר לבעל חומר לעולם מבלי שיחטא, וממדות האל ברוך הוא הקבועות עדי עד היא מידת הדין, והיא תחייב כל בעל שכל ללכת בדרך השכל ובנטותו להתחייב למלך, ואחר שחייבה מידת הדין, לפטור בלא כלום אי אפשר שכבר יצא חייב מבית מידת הדין, ועל כן מחסדי השם עלינו שם חלקנו לצרף החטא ממנו בעולם הזה הנפסד, להיות נפשותינו נקיות וקיימות בעולם הנשמות, שיפה שם שעה אחת מכל חיי העולם הזה. ואולם יש להאמין שיגיע זמן שנזכה לשני המנות, והם ימות המשיח. והטעם, כי אז בימים ההם, לפי שלא נהיה צריכים לצירוף הגופים כלל כי יבטל ממנו יצר הרע, כדכתיב ביחזקאל (לו, כו) "והסירותי את לב האבן מבשרכם". ואם גם בעת ההיא מעט סיג חטא ישאר, יפול החיוב על ראש השעיר כאשר בתחילה. וזהו שכתוב בתורה (ויקרא כו, ג) אם בחוקותי תלכו, אנחיל אתכם טוב העולם הזה, כלומר, אם תהיו שלמים ולא תהיו צריכים לצירוף הגוף תזכו אף לטובת העולם הזה. וזהו שכתוב באברהם אבינו עליו השלום, שברכו השם בכל, אף בטובת העולם הזה, שלא נצטרך בעת ההיא לצירוף הגוף כלל. ואחרי זאת אין לתמוה בצערן של ישראל בגלויות יותר מכל האומות, כי הכל לטובתם ולכבודם. ואתה השואל, תן עיניך ולבך על זה, כי דבר גדול הוא, לא יבינו אותו כל רשעים, והמשכילים יבינו. כי הרבה מן היהודים עניים ברוב הצרות הגדולות אשר תכפום בגליות, והם לא ידעו ולא הבינו את טוב עולם הנשמות, כמעט נטיו רגליהם ברוב הדאגות, ולבם לא נכון עמם ברוב רעיונות. השם בחסדיו יעביר מלבנו מחשבות און, וישפיע עלינו שכל טוב ודעות נכונות להשלים חפצו, אמן כן יעשה". עכ"ל.

מאחר ועם ישראל הוא העיקר מדוע הוא מיעוט בעולם?


ט שאלה. מאחר ועם ישראל הוא העיקר מדוע הוא מיעוט בעולם?

תשובה. נסתרות דרכי האל, אלא שיש לומר שכך הוא טבע הבריאה שכל דבר חשוב יותר, הוא המועט. מיעוט חכמים, מיעוט אדמת עידית, מיעוט יהלומים וכן על זה הדרך (ספר החינוך).

והקב"ה בחר בנו למרות שאנו המעט, כמו שכתוב בתורה "לא מרובכם מכל העמים חשק ה' בכם ויבחר בכם, כי אתם המעט מכל העמים. כי מאהבת ה' אתכם" (דברים ז, ז). שכידוע ישנם בעולם 7.2 מליארד בני אדם, ועם ישראל מונה בערך שמונה עשר מליון. ומתוכם המיעוט הינם יראי ה' ומתוכם המיעוט תלמידי חכמים, ויותר מועטים הם הצדיקים, בבחינת "צדיק יסוד עולם" (משלי י, כה). ומכאן שלכל אחד מעם ישראל יש אחריות גדולה, שכל השפע בעולם הוא בזכות עם ישראל.

מקורות: כל דבר חשוב יש מעט בעולם, ספר החינוך בהקדמה: ואם ישאל עוד, אחר שהיא תשלום היצירות למה נתנה לעם אחד מעמי העולם ולא לכולם. גם בזה היתה תשובתו פשוטה להשיב, שאין דעת הנוצר משיג כוונת יוצרו. אבל מכל מקום גם לזה אפשר למצוא בו קצת טעם לפי מנהגו של עולם. הלא ידוע כי בכל דברי העולם השפל פסולת מרובה בו על העיקר, גם בעיקר חלק ממנו נבחר בו מן הכל, כאלו תאמר רוב קרקעות שבעולם אינם עידית אלא מיעוטם, וגם בעידית חלק ממנו עידי עידית, וכן הדבר גם בפירות העולם ובמיני הבהמות והעופות. ואם כן גם במין האנושי נהיה הדבר כן, לדמותו למיני העולם השפל, אחר שהוא משותף עמהם בקצתו, שהוא בעל גוף נפסד כהם, אין תימה בדבר. ועל כן נבחר ממין האדם חלק אחד והוא ישראל, והוא המעט מכל העמים, וברוך השם היודע כי הם מבחר המין האנושי, ובחרם להיות נקראים עמו, ונתן להם כל עיקרי החכמה. 
ואולם גם לכל שאר מין האדם נתן דרך להבדילם מן הבהמות, והם שבע מצות שהצטוו בהם כל בני העולם בכלל, כמו שנכתוב על כל אחת מהם בעזרת השם. וגם בעם ישראל בעצמו חלק מהם נבחר יותר, והוא שבט לוי שנבחר לעבודתו תמיד. וכן הדבר גם כן בכדור הארץ, שיש בה חלק נבחר מן הכל, וידע השם כי המבחר שבה הוא ארץ ישראל, והיה רצונו להושיב בה מבחר מין האדם. גם באותו מבחר הארץ, הטוב שבו הוא ירושלים, ועל כן נבחרה להיות משכן התורה ומקום העבודה, וממנה יתברך כל כדור הארץ, כי שם צוה ה' את הברכה (תהילים קלג, ג). ע"כ. 
ומעין זה הסביר בספר הגאון הרב אלחנן וסרמן הי"ד (בספר קובץ מאמרים עמוד רמה): מאחר שמובן מאליו כי כל היצורים נבראו לעשות רצון קונם ומכל סוגי הנמצאים העיקר הוא המין האנושי, ומהמין הזה העיקר הוא עם ישראל שהם חלק ה' ועבדיו. ואף שהם המיעוט מכל העמים. אבל כן הוא בכל הבריאה כי הפסולת מרובה על האוכל. וכמו שמין בעלי חיים מרובין יותר ממין האנושי כן גם כן במין האנושי העכו"ם הן יותר מישראל. ועל פי זה יתיישב מה שתמה הרמב"ן (במדבר ג, יד) למה שבט לוי מספרו מעט כל כך לעומת שאר השבטים כי כמו שעם ישראל נבחר מכל האומות כן שבט לוי נבחר מכל השבטים. ולעולם הסולת מועט מהקליפה והסובין ומורסן. נמצא שתכלית כל הבריאה היא רק בשביל ישראל, וכמו שפירש רש"י (בראשית א, א) בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית. ואם כן כל המעשים הנעשים בעולם תכליתם רק בשביל ישראל. ע"כ. 
ויש עוד לבאר על פי דברי הרמב"ם (בפירוש המשנה ד"ה ונשארה) שביאר שתכלית בריאת על בני האדם בעולם והחיות הם להיות תשמיש וצוותא לאדם השלם. וז"ל: נשארה כאן שאלה אחת, והיא, יש למקשה לומר, אתם כבר אמרתם שלא המציאה החכמה האלקית שום דבר לבטלה, ושכל הנבראים תחת גלגל הירח האדם הוא הנכבד שבהם, ושתכלית המין האנושי הוא השגת המושכלות, אם כן מדוע המציא ה' כל בני אדם שאינם משיגים מושכל, ואנחנו רואים שרוב בני אדם ריקים ממדע רודפי התאות, והאדם המלומד הפרוש נדיר ופלאי, לא ימצא אלא יחיד באחד הדורות. התשובה, שכל מציאות אותם הנבראים לשתי סיבות, האחת, לשרת את אותו היחיד, כי אלו היו כל בני אדם למדנים מתפלספים היה העולם אבד, והיה האדם כָּלֶה ממנו בזמן קצר, לפי שהאדם חסר מאד, זקוק לדברים רבים, והיה מוכרח ללמוד חרישה וקצירה ודישה וטחינה ובשול, ועשיית כלים לכל אלה עד שיושג לו המזון, וכן היה צריך ללמוד טוייה ואריגה כדי לארוג מה שילבש, ובנין כדי לבנות לו מקום לחסות, ויעשה כלים לכל אלה, ולא יספיקו חיי מתושלח כדי ללמוד כל המלאכות שאדם זקוק להם בהכרח למען קיומו. ואם כן מתי ילמד אותו אדם חכמה ויבין במדע, לפיכך נמצאו כל אלה כדי לעשות את העבודות הללו שהעולם צריך להם, ונמצא המלומד בשביל עצמו, ובכך נבנה העולם ונמצאת החכמה, וכמה יפה פתגם האומר "אלמלי השוטים היה העולם חרב" ואין לך שטות גדולה מזו שאדם חלוש הנפש, בנין גופו רופף, נוסע מקצה האקלים השני עד קצה הששי, ועובר בימים בימי החורף ובמדברות בשרב בקיץ, ומסכן עצמו לחיות הטרף למיניהם כדי שאולי ירויח דינר, וכאשר יקבץ מאותם הדינרין שמסר כל רוחו עליהם, יתחיל לחלקם לאומנים לבנות לו יסוד איתן על בתולת קרקע בסיד ואבנים, כדי להעמיד עליו בנין שיעמוד מאות בשנים, והוא יודע ברור שלא נותר מחייו אפילו כדי לבלות בנין של גומא, היש קלות דעת חמורה מזו. וכך כל תענוגות העולם ותאותיו קלות דעת בהחלט כדי שיבנה העולם, ולכן כנו חכמים עליהם השלום מי שלא למד "עם הארץ", כלומר שלא נבראו אלא לבנין הארץ ולפיכך יִחסוּם אליה. 
ושמא יאמר אדם והלא אנו רואים אדם טפש וכסיל יש לו נחת בעולם ואינו יגע בו, ואחרים משרתים אותו ועושים מלאכתו, ופעמים שהעושה מלאכתו אדם מלומד? אין הדבר כמו שדמה במחשבתו, כי סבת נחת אותו הכסיל מפני שגם הוא משרת לאדם שהוא מטרת הבורא, כי בעבור הנאתו ובעשרו או בשלטונו יצוה לעבדיו לבנות ארמון ענקי, או לנטוע כרם גדול, כדרך שעושים המלכים והמתדמים להם, ויהיה אותו הארמון מוכן לחסיד שיבוא במשך הזמן באחד הימים לחסות בצל קיר מקירות אותו ארמון ותהיה בכך הצלתו ממות, ושיוקח מאותו כרם כמות של יין באחד הימים כדי לעשות צרי להציל אדם שלם שנשכו אפעה. כך היא הנהגת ה' יתעלה ויתרומם וחכמתו ששעבד בה את הטבע, עצות מרחוק אמונה אומן, וענין זה כבר ביארוהו חז"ל, אמרו שבן זומא היה יושב בהר הבית ורואה ישראל עולים ואומר ברוך שברא כל אלו לשרתני (ברכות נח.), לפי שהיה עליו השלום יחיד בדורו. 
והסיבה השנית למציאות מי שאין בו חכמה, לפי שבעלי החכמה מעטים מאד, שכך חייבה החכמה האלקית, ואין לומר בכל מה שחייבה אותו החכמה הראשונה מדוע חייבה כך, כמו שאין לומר מדוע הגלגלים תשעה וכוכבי הלכת שבעה והיסודות ארבעה, שכל אלה וכל הדומה להם כך חוייבו מתחלת היצירה, והנך רואה שכבר ביארו עליהם השלום דבר זה במה שאמר רבי שמעון בן יוחאי על אנשי דורו כפי שהיו, ראיתי בני עלייה והם מועטים אם שנים הם אני ובני הם (סוכה מה:), ולפיכך הומצאו ההמון להיות לצוות לבני עלייה. ושמא תחשוב שתועלת זו קלה היא, אדרבא היא יותר גדולה מן הראשונה, הלא תראה שהקב"ה השאיר את הכופרים בארץ להיות לצוות לחסידים, והוא אמרו יתעלה ויתרומם "לא אגרשנו מפניך בשנה אחת פן תהיה הארץ שממה" (שמות כג, כט), וגם ענין זה ביארוהו חז"ל ואמרו מאי "כי זה כל האדם" (סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם. קהלת יב, יג), כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה (ברכות ו:) פירושו להיות לו לחברה. הנה נתברר מכל מה שאמרנו, שתכלית כל מה שבעולם ההויה וההפסד הוא איש שלם כולל החכמה והמעשה כמו שביארנו. ע"כ. 
ולפי זה יש להסביר שעם ישראל הם המיעוט מכיון שכל אומות העולם נבראו בכדי שישמשו את עם ישראל שיהיו להם לצוותא, ושתכלית כולם יחד היא לשמש את האדם השלם, ולכן הוא המועט שכך גזרה חכמתו שהחכמים יהיו מועטים. 
ומה שכתבנו שמכאן שיש אחריות על כל אחד מעם ישראל, שבגינו יש שפע בכל העולם וזו היא בחינה של צדיק יסוד עולם, שכל השפע בעולם הוא בזכותו. וכפי שכתוב בענין רבי חנינא בן דוסא (ברכות יז:) "בכל יום ויום בת קול יוצאת מהר חורב ואומרת כל העולם כולו נזונין בשביל חנינא בני". ומעין זה כתב בספר מסילת ישרים (פרק א) שכל העולם מתעלה בזכות האדם השלם וכן כל העולם נברא בכדי לשמש אותו. וז"ל: ואם תעמיק עוד בענין תראה כי העולם נברא לשימוש האדם. אמנם הנה הוא עומד בשיקול גדול. כי אם האדם נמשך אחר העולם ומתרחק מבוראו, הנה הוא מתקלקל, ומקלקל העולם עמו. ואם הוא שולט בעצמו ונדבק בבוראו ומשתמש מן העולם רק להיות לו לסיוע לעבודת בוראו, הוא מתעלה והעולם עצמו מתעלה עמו. כי הנה עילוי גדול הוא לבריות כולם בהיותם משמשי האדם השלם המקודש בקדושתו יתברך. וכפי שכתוב בענין אבני המקום שלקח יעקב ושם מראשותיו אמרו (חולין צא:) אמר רבי יצחק: מלמד שנתקבצו כולן למקום אחד והיתה כל אחת אומרת, עלי יניח צדיק ראשו. ע"כ. הרי שהצדיק שהוא המועט מעלה את כל העולם, וכן כל העולם נברא בשבילו.

מה המקור למצוה של זיכוי הרבים?


י שאלה. מה המקור למצוה של זיכוי הרבים?

תשובה. מדין אהבת ה'. שהאוהב גורם לאחרים לאהוב את האהוב. וכן מדין "הוכח תוכיח את עמיתך".

מקורות: יש מצוה לזכות את הרבים או להחזירם בתשובה מדין אהבת הקב"ה, כפי שכותב הרמב"ם (בספר המצות מצוה ג) צונו לאהבו יתעלה וזה שנתבונן ונשכיל מצותיו ופעולותיו עד שנשיגהו ונתענג בהשגתו תכלית התענוג וזאת היא האהבה המחוייבת. ולשון סיפרי (פרשת שמע) לפי שנאמר ואהבת את ה' אלהיך איני יודע כיצד אוהב את המקום תלמוד לומר והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך שמתוך כך אתה מכיר את מי שאמר והיה העולם. וכבר אמרו שמצוה זו כוללת גם כן שנדרוש ונקרא האנשים כולם לעבודתו יתעלה ולהאמין בו. וזה כי כשתאהב אדם תשים לבך עליו ותשבחהו ותבקש האנשים לאהוב אותו. וזה על צד המשל כן כשתאהב האל באמת כמה שהגיעה לך מהשגת אמיתתו הנה אתה בלא ספק תדרוש ותקרא הכופרים והסכלים לידיעת האמת אשר ידעת אותה. ולשון סיפרי (שם) ואהבת את ה' וכו' אהבהו על הבריות כאברהם אביך שנאמר ואת הנפש אשר עשו בחרן. רצה לומר כמו שאברהם בעבור שהיה אוהב השם כמו שהעיד הכתוב (ישעיה מא) "אברהם אוהבי" שהיה גם כן לגודל השגתו דרש האנשים אל האמונה מחוזק אהבתו, כן אתה אהוב אותו עד שתדרוש האנשים אליו. ע"כ. הרי שמדין מצוה זו היא לקרב את הכופרים והסכלים לידיעת האמת. ע"כ. 
וככל שמזכה את הרבים זכותו גדולה יותר אצל הקב"ה. וכפי שמסביר בחובות הלבבות (שער אהבת ה' פרק ו): ודע שזכויות הקרוב לנביא במדותם, אינם כזכויות מי שמורה בני אדם אל הדרך הטובה שזכויותיו נכפלות בעבור זכויותם. ומי שנתקן נפשו בלבד תהיה זכותו מעטה ומי שמתקן נפשות רבות תכפל זכותו כפי זכויות כל מי שיתקן לאלקים. וכן הלאה זוכה כל צדיק וצדיק לדרגה אחרת וקדושה אחרת לפי רוב מעשיו. ע"כ. ומעין זה הסביר בפירוש בנין יהושע על אבות דרבי נתן (לג, ב) שכיון שאברהם אבינו נתנסה בי' נסיונות וכן הדריכן בתשובה, לכן נתן לו שכר גדול על שנתקיים העולם בשבילו ונח לא היה בו כח להציל אלא אשתו ובניו. עכת"ד. 
וכן יש מצוה לקרב את עם ישראל מדין הוכח תוכיח כפי שכותב הרמב"ם (הלכות דעות ו, ז) "הרואה חבירו שחטא או שהלך בדרך לא טובה מצוה להחזירו למוטב ולהודיעו שהוא חוטא על עצמו במעשיו הרעים שנאמר הוכח תוכיח את עמיתך". 
וכן כתב הרמב"ם בספר המצות (מצוה רה) צונו להוכיח החוטא או מי שירצה לחטוא ולמנוע אותו ממנו במאמר ותוכחה. ואין ראוי לנו שיאמר אחד ממנו אני לא אחטא ואם יחטא זולתי מה לי, דינו עם אלהיו. זה הפך התורה. אבל אנחנו מצווים שלא נמרה ולא נעזוב זולתנו מאומתנו שימרה ואם השתדל להמרות חייבים אנו להוכיחו ולהשיבו ואעפ"י שלא יצא עליו עדות יחייב עליו דין. והוא אמרו יתעלה (קדושים יט) הוכח תוכיח את עמיתך. ונכנס בציווי הזה שנאשים קצתנו לקצתנו כשיחטא איש ממנו לאיש ולא נטור לו ונחשוב לו עון אבל נצטוינו להוכיחו במאמר עד שלא ישאר דבר בנפש. ולשון ספרא מנין אם הוכחתו אפילו ארבעה וחמשה פעמים חזור והוכיח תלמוד לומר הוכח תוכיח יכול אפילו מוכיחו ופניו משתנות תלמוד לומר ולא תשא עליו חטא (לא תעשה ש). וכבר בארו החכמים (בבא מציעא לא.) שחיוב מצוה זו על כל אדם ואפילו הפחות לנכבד הוא חייב להוכיחו. ואפילו קלל אותו ובזהו לא יסור מלהוכיחו עד שיכהו כמו שבארו מקבלי התורה ואמרו (ערכין טז.) עד הכאה. ע"כ.

האם להתוכח בענייני אמונה עם אפיקורוסים שהיו דתיים בעבר?


יא שאלה. האם להתוכח בענייני אמונה עם אפיקורוסים שהיו דתיים בעבר?

תשובה. לא. שאין ישיב להם כלל. כפי שכתב הרמב"ם על המשנה באבות (ב, יג) דע מה שתשיב לאפיקורוס- למד דברים שתשיב בהם על האפיקורוסים מן האומות, ותתוכח עמהם ותענה להם אם יקשו לך. ואמרו: לא שנו אלא אפיקורוס גוי, אבל ישראל כל שכן שפקר (סנהדרין לח:), רצונו לומר: שהוא יוסיף זלזול ולגלוג, ולפיכך אין ראוי לדון עמו כלל, לפי שהוא לא יתוקן, ואין לו רפואה כלל. ע"כ. והרשב"ץ (בספרו מגן אבות על המשנה באבות הנ"ל) הסביר שאם מתוכח עם אפיקורוס ישראל עובר משום לפני עור לא תיתן מכשול. ומרש"י משמע שמדובר בדתי לשעבר וכן כתב יד רמ"ה.

נמצא שדתי לשעבר, אין להתוכח עמו כלל, ואדרבא יזלזל יותר, וכפי שרואים במציאות. ורק אם בא לשאול בכדי להבין ישיב לו. וזהו דוקא במי שעזב את הדת מחמת מחשבות זרות, אבל אלו שעזבו מחמת תאוות וקשיי החיים, יש לקרבם בעבותות אהבה.


מקורות: זה לשונו המלאה של הרמב"ם על המשנה (אבות ב, יג), דע מה שתשיב לאפיקורוס- "למד דברים שתשיב בהם על האפיקורוסים מן האומות, ותתוכח עמהם ותענה להם אם יקשו לך. ואמרו: "לא שנו אלא אפיקורוס גוי, אבל ישראל כל שכן שפקר" (סנהדרין לח:), רצונו לומר: שהוא יוסיף זלזול ולגלוג, ולפיכך אין ראוי לדון עמו כלל, לפי שהוא לא יתוקן, ואין לו רפואה כלל "כל באיה לא ישובון ולא ישיגו אורחות חיים" (משלי ב, יט). ואמר, ועם היותך לומד דעות האומות כדי שתדע איך תשיב עליהם, הזהר שלא ידבק בדעתך דבר מזה". ע"כ. 
והרשב"ץ בספרו מגן אבות על המשנה באבות הנ"ל, הסביר שאם מתוכח עם אפיקורס ישראל עובר משום לפני עור לא תיתן מכשול. וזה לשונו: כי מי שנזרקה מינות בו מישראל אי אפשר לו לשוב בתשובה לעולם, כמו שאמרו במסכת עבודה זרה (יז.) 'כל באיה לא ישובון' (משלי ב, יט) ואם נשתדל להשיבו יוסיף להתפקר עוד, ונעבור על 'לפני עור לא תתן מכשול' (ויקרא יט, יד). ומכל מקום זה הוא במי שהחציף פניו לכפור בעיקר, אבל מי שהוא טועה ומלעיג בקצת מדרשות, מצוה לענותו. עכ"ל. 
ומה שכתבנו שאין להתוכח כלל עם דתי לשעבר, כן משמע ברש"י בסנהדרין (לח:), דתנן התם רבי אליעזר אומר הוי שקוד ללמוד תורה ודע מה שתשיב לאפיקורוס. אמר רבי יוחנן לא שנו אלא אפיקורוס נכרי אבל אפיקורוס ישראל כל שכן דפקר טפי. ופירש רש"י כל שכן דפקר טפי- שהרי הכיר וכפר ומתוך כך מדקדק ולא תוכל להשיבו דבר המקובל לו. ע"כ. הרי שמה שאמר רבי יוחנן דפקר טפי זה בדתי לשעבר. 
ועוד כתב הרמב"ם במשנה תורה (עבודה זרה ב, ה) בענין הנ"ל, האפיקורסים מישראל אינן כישראל לדבר מן הדברים ואין מקבלים אותם בתשובה לעולם שנאמר "כל באיה לא ישובון ולא ישיגו ארחות חיים". והאפיקורסים הם התרים אחר מחשבות לבם בסכלות דברים שאמרנו עד שנמצאו עוברים על גופי תורה להכעיס בשאט בנפש ביד רמה ואומרים שאין בזה עון, ואסור לספר עמהן ולהשיב עליהן תשובה כלל שנאמר ואל תקרב אל פתח ביתה. ע"כ. 
ולכן דתיים לשעבר שהינם כופרים ומנסים להסית, אסור לדבר איתם להשיב להם כלל. אף שחז"ל דברו בעובד עבודת כוכבים ודבר זה אינו מצוי כיום, מכל מקום מצויים אנשים שנקראים אתאיסטים, שכופרים בכך שיש ישות רוחנית שבראה את העולם, וברור שדינם בהלכה כעובדי עבודה זרה, שהרי כופרים בעיקר. 
וכפי דברי הרמב"ם במשנה תורה כ"כ הרמב"ם גם בספר המצות (לא תעשה יז) "הזהיר המוסת מאהוב המסית או להאזין לדבריו והוא אמרו יתעלה (דברים יג, ט) "לא תאבה לו ולא תשמע אליו". ואמנם ברמב"ם (הלכות עבודה זרה ה, ה) משמע שרק אם שמע ועשה כדבריו עובר, שכתב, המסית לעבודת כוכבים אם קבל ממנו ואמר הן נעבוד אף על פי שעדיין לא עבד שניהן נסקלין המסית והמוסת שנאמר לא תאבה לו ולא תשמע אליו הא אם שמע ואבה חייב. ע"כ. משמע רק לאחר שקיבל את דבריו עובר. ומסתבר שהכונה לענין שיהא חייב סקילה, אבל איסור לאו יש בזה. 
וכן אם מתוכח עמו לא ייבצר שיאמר דברי הבל ובעל כרחו של המאזין שיצטרך לחשוב בדברים אלו. וכתב הרמב"ם (הלכות עבודה זרה ב, ג) על מחשבות אלו, כל מחשבה שהוא גורם לו לאדם לעקור עיקר מעיקרי התורה מוזהרין אנו שלא להעלותה על לבנו ולא נסיח דעתנו לכך ונחשוב ונמשך אחר הרהורי הלב, מפני שדעתו של אדם קצרה ולא כל הדעות יכולין להשיג האמת על בוריו, ואם ימשך כל אדם אחר מחשבות לבו נמצא מחריב את העולם לפי קוצר דעתו, כיצד פעמים יתור אחר עבודת כוכבים ופעמים יחשוב ביחוד הבורא שמא הוא שמא אינו, מה למעלה ומה למטה מה לפנים ומה לאחור, ופעמים בנבואה שמא היא אמת שמא היא אינה, ופעמים בתורה שמא היא מן השמים שמא אינה, ואינו יודע המדות שידין בהן עד שידע האמת על בוריו ונמצא יוצא לידי מינות, ועל ענין זה הזהירה תורה ונאמר בה "ולא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם אשר אתם זונים" (במדבר טו, לט), כלומר לא ימשך כל אחד מכם אחר דעתו הקצרה וידמה שמחשבתו משגת האמת, כך אמרו חכמים אחרי לבבכם זו מינות ואחרי עיניכם זו זנות. ע"כ. 
ולפי זה העוסקים להחזיר בתשובה צריכים לומר את דעתם וליישב את השאלות ששואלים אותם. ואמנם לא ייבצר שבכל אופן יצטרך להאזין לדברי ההבל של המסית. ונראה ברור שיש לחלק בין הבא אלינו לשמוע אלא שאומר מה חושב, לבין אם אנו הולכים אליהם והם מנסים לשכנע אותנו בדרכם הנלוזה. ומלתא דמסתברא היא, כיון שבא אלינו לא בא להסית ולהשמיע אלא בעיקר לשמוע. ואמנם לאו מילתא פסיקתא היא וצ"ע על מה סומכים המחזקים את הציבור בדרך ויכוח של זה אומר בכה וזה אומר בכה. ושמא האיסור רק לשמוע אותו אבל כשזה בדרך ויכוח שאתה גם משמיע דעתך לא נאמר שאם לא כן איך ישכנע את המסית שהוא טועה. וברור שיש הבדל בין חילוני שחונך בטעות ואינו בקי בדת, לבין המכירים את הדת ועזבו. 
ובענין שלא לשמוע דברי המסית, כן כתב בספר החינוך (מצוה תנו, תנז) שלא לאהוב המסית- שנמנענו כמו כן שלא להטות אוזן לדברי מסית ולא לחבב אותו בשום דבר. וענין מסית הוא מי שמסית אחד מבני ישראל ללכת לעבוד עבודה זרה כגון שישבח לו פעולת עבודה זרה וישבחנה לו כדי שילך אחריה ויעבדה ויצא מתחת כנפי השכינה, ועל זה נאמר (דברים יג, ט) לא תאבה לו. ומשרשי המצוה, לפי שהטעות נמצא אצל בני אדם תמיד ושכלם איננו בריא לבוא עד תכלית האמת בדברים, ותחוש התורה כי אולי מתוך הטענות המכזיבות ואריכות הדבור והויכוח עם הזד דובר שקרים המתנבא בשם עבודה זרה יתפתה האדם לדבריו, ואף כי לא יתפתה אליו אולי יפקפק בלבבו אפילו שעה אחת להיות שום סרך בכזביו, ואף על פי שידענו שאין תקומה לדבריו רק לשעה כי האמת יורה דרכו ויעיד על דברי הנביא ההוא כי שקר בפיו, אף על פי כן חסה התורה עלינו לבל נאבד אפילו שעה אחת מכל ימינו בפקפוק המחשבה הרעה ההיא. ונוהגת בכל מקום ובכל זמן בזכרים ונקבות. ועובר על זה ושמע אל הנביא המתנבא בשם עבודה זרה כגון שהאריך עמו בדברים עבר על לאו זה, אבל אין לוקין עליו לפי שאין בו מעשה. ע"כ. 
הרי שמפורש בספר החינוך שאריכות הדבור 'והויכוח' עם הזד דובר שקרים המתנבא בשם עבודה זרה יתפתה האדם לדבריו, ואף כי לא יתפתה אליו אולי יפקפק בלבבו אפילו שעה אחת להיות שום סרך בכזביו. נמצא שגם הויכוח עם הזד יש בה איסור לאו. 
וכן איתא במסכת עבודה זרה (כז:) "לא ישא ויתן אדם עם המינין ואין מתרפאין מהן אפילו לחיי שעה". ופירשו שם התו"ס ד"ה לא ישא ויתן עם המינים- פירוש להאריך עמהם בדברים פן ימשכוהו. והסבירה הגמרא בסנהדרין (לח:) דמה דתנן במשנה אבות (ב, יד) "רבי אליעזר אומר הוי שקוד ללמוד תורה ודע מה שתשיב לאפיקורוס" אמר רבי יוחנן לא שנו אלא אפיקורוס נכרי אבל אפיקורוס ישראל כל שכן דפקר טפי. ע"כ. וכדברי הרמב"ם דלעיל. 
וכ"כ התוס' במסכת עבודה זרה (יז.) ד"ה הרחק מעליה דרכך זו מינות- והא דאמרינן במסכת שבת (קטז.) דכמה אמוראי הוו אזלי לבי אבידן זהו להתוכח עמם ולא היה מקום מינות ממש אלא מקום ויכוח ומתקבצים שם חכמי עובדי כוכבים ונושאין ונותנים בדינים ומאן דלא הוה אזיל היינו מיראה שלא יהרגום וכן משמע דאמר רב נחמן אנא מינייהו ומסתפינא מינייהו. 
וכן מבואר בגמרא עבודה זרה (טז:) דאין להסכים כלל לדברי המינים, דכשנתפס רבי אליעזר העלוהו לגרדום לידון ולאחר מכן פטרוהו. כשבא לביתו, אמר לו רבי עקיבא רבי שמא מינות בא לידך והנאך ועליו נתפסת, עקיבא הזכרתני, פעם אחת מצאתי אחד, אמר לי כתוב בתורתכם לא תביא אתנן זונה, מהו לעשות הימנו בית הכסא לכהן גדול ולא אמרתי לו כלום. אמר לי כך לימדני, ממקום הטנופת באו למקום הטנופת ילכו, והנאני הדבר. על ידי זה נתפסתי למינות ועברתי על מה שכתוב בתורה הרחק מעליה דרכך זו מינות. ופירש רש"י (שם) והנאך- ישר הדבר בעיניך. ע"כ. הרי חזינן דאין להסכים כלל למה שאומרים המינים. 
וכן כתב ספר חסידים (סימן רצו) אדם שבא אליו כומר או מין ואינו חכם ומפולפל, או איש בעל תלמוד ואינו ירא חטא ורודף אחר הכבוד וזה צדיק ואינו כל כך חכם, או אם זה חכם ובא אליו מכשף להתוכח עמו בדברי תורה אל יתוכח עמו שמא יטו לבבו אחריהם, על כולם נאמר (משלי כו, ד) "אל תען כסיל כאולתו פן תשוה לו גם אתה" שמא יטו לבך ויהיו דבריהם בלבך. לכך אמר "אל תען כסיל כאולתו" מה טעם, תשוה לו ולא תדע לענות ויטה לבך אחריו גם אתה. דלא מבעיא שהוא יחטיאך, אלא שגם אתה מחטיאו דמפקר טפי. ואם אתה חכם ממנו, אל תתן לאותן שאינן חכמים לישב ולשמוע ויכוחים שלכם, פן יתעו לבם אחריהם, שהרי אינם מבינים את האמת. ואם תראה איש מפולפל ואין בו יראת ה', אל תתן את לבך ללמוד לפניו, וזה גם אתה גם השומעים את דבריהם. אבל אם אתה חכם שאתה יודע כל כך שתנצחהו כרבי יהושע בן חנניא וכרבי אבוהו אז ענה כסיל כאולתו פן יהיה חכם בעיניו (וצ"ע אם זה חוזר על הרישא או רק על הסיפא במפולפל שאין בו יראת שמים). ע"כ. 
ולכן לסיכום נראה שאם בא אלינו לשמוע דעתינו וכן הוא עם הארץ בעניינים אלו כמו רוב ככל החילונים, אין בזה משום לא תשמע לדברי המסית ואינו אפיקורוס אלא בעל תאוות. לבין מי שהוא דתי לשעבר וכופר בתורת ה' הוא נחשב אפיקורוס שעושה בשאט נפש שאסור להתוכח עמו ויש חשש שיכפור יותר. והמתוכח נכנס לאיסור של 'לפני עיור לא תיתן מכשול'. 
ומעבר לכך, ישנן שאלות של אפיקורוסים שאינן שאלות כלל, ולכן אין עליהם גם תשובות, כמש"כ בספר ליקוטי מוהר"ן (תורה סב ס"ק ב): האמת, מה שהגביל השם יתברך לשכל האנושי שיוכל להבין, הוא מצוה גדולה לחדד השכל, להבין הדבר על בוריו, ועל זה נאמר (אבות ב) "ודע מה שתשיב לאפיקורס". כי יש חילוק בין הקושיות, כי יש קושיא שיכול האדם להבין תירוץ על קושיא זו, על זה נאמר ודע מה שתשיב. ויש קושיא, שאינו באפשרי לשכל האנושי להבין תירוץ על קושיא כזו, רק לעתיד לבוא יתגלה התירוץ. אסור לאדם לעיין בהם, וכל מי שסומך על שכלו ומעיין בה, על זה נאמר (משלי ב) כל באיה לא ישובון. כי על קושיא כזו, אסור לסמוך על שכלו, רק להעמיד על אמונה. ואפילו אלו הקשיות שיש עליהם תשובה, לפעמים נסתמו שבילי השכל, ואינו יודע להשיב, ונזרקה בו אפיקורסות, ואינו יודע מה להשיב על אפיקורסות. וזאת האפיקורסות היא לכל אחד לפי בחינתו, יכול להבין בין רב למעט. כי צריך לעבוד את ה' בשני יצרין, שיהיה היצר הרע כפוף ליצר הטוב, כמאמר חז"ל (ברכות נד.) ואהבת וכו' בכל לבבך, בשני יצריך. שיהיה לבו שלם עם ה' אלקיו, שלא יהיה לו מחלוקת בין שני יצרין. היינו שלא יהיה לבו חלוק עליו. ע"כ. 
וכן ביאר עוד בליקוטי מוהר"ן (תורה סד ס"ק ב): אבל יש עוד מין אפיקורסיות, והם החכמות שאינם חכמות. אלא מחמת שהם עמוקים ואינם משיבים אותם, ומחמת זה נראים כחכמות. כמו למשל כשאחד אומר סברא שקר בגמרא, ומחמת שאין למדן ליישב הקשיא שבא ע"י סברא זו, על ידי זה נדמה שאמר סברא וחכמה גדולה, אף שבאמת אינו סברא כלל. כן יש כמה מבוכות וקושיות אצל המחקרים, שבאמת אינם שום חכמה, והקושיות בטלים מעיקרא. אך מחמת שאין בהשכל אנושי לישבם, על ידי זה נדמים לחכמות וקושיות. ובאמת אי אפשר לישב אלו הקושיות, כי אלו הקושיות של אפיקורסיות הזאת, באים מחלל הפנוי, אשר שם בתוך החלל הפנוי אין שם אלקות כביכול. ועל כן אלו הקושיות הבאים משם, מבחינת חלל הפנוי, אי אפשר בשום אופן למצוא להם תשובה, היינו למצוא שם את השם יתברך. כי אלו היה מוצא שם גם כן את השם יתברך, אם כן לא היה פנוי, והיה הכל אין סוף כנ"ל. ועל כן, על האפיקורסיות הזאת, נאמר (משלי ב) כל באיה לא ישובון. כי אין שום תשובה על האפיקורסיות הזאת, מאחר שבא מחלל הפנוי, שמשם צמצם אלקותו כביכול. רק ישראל ע"י אמונה עוברים על כל החכמות, ואפילו על האפיקורסיות הזאת הבא מחלל הפנוי. כי הם מאמינים בה' יתברך בלי שום חקירה וחכמה, רק באמונה שלימה, כי השם יתברך ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין. עכ"ל. 
ואחר כותבי כל זאת אוסיף מעט נופך משלי. דברי הרמב"ם האומר שלא להשיב לאפיקורוסים מישראל כלל, היו קשים בעיני, דלכאורה איך יתכן להשאיר יהודי זה מאחור ולא לנסות לפחות לקרבו לצור מחצבתו. אך למעשה המציאות מוכיחה כדברי חז"ל דאפיקורוס ישראל פקר טפי, שהמנסים לקרב דתיים לשעבר, בכל דיבור שאומרים להם, מוסיפים ללגלג על דברי חז"ל ומעמיקים את הכפירה שלהם. 
ונראה לי להסביר, שכיון שדתיים לשעבר מכירים גם את התורה וגם את התאוריה הכופרת, הסיבה שנעשו כופרים היא נקודת הבחירה שלהם לכפור. ממילא כשבאים מעמדה של כפירה, כאילו צריכים לייצג אותה, כל ראיה שתביא בפניהם ידחו אותה ב"קש", דהיינו בטענת שוא. ואילו אותם אנשים היו באים מנקודת אמונה בתורה, הם עצמם יכלו לתרץ לעצמם את כל 'הקושיות' שלהם. 
נמצא שהדרך שלהם לשוב לצור מחצבתם תלויה אך ורק בהם, ולא בשום רב או משיב. 
ובכל אופן גם בענין דתיים לשעבר יש לחלק בין אלו שעזבו את הדת מחמת תאוות וקשיי החיים שנקראים מומרים לתאבון, ויש לקרבם בעבותות האהבה כפי דברי החזון איש (יורה דעה סימן ב אות טז), שנביא את דבריו בתשובה הבאה, לבין אלו שעזבו מחמת כפירה שאין להשיב להם כלל.

האם יש חילוק בין דתי לשעבר ובין חילוני לענין שישיב לו?


יב שאלה. האם יש חילוק בין דתי לשעבר ובין חילוני לענין שישיב לו?

תשובה. כן. חילוני שחונך כך, מצוה להשיב לו, וכפי שעושים בסמינרים של 'ערכים' ועוד. אבל דתי לשעבר שבא להתוכח אין להשיב לו, כאמור.

מקורות: בענין דתי לשעבר שאין להשיב על דבריו כלל כן כתבנו בסעיף הקודם עיין שם. ובענין יהודים שגדלו כחילונים שיש לקרבם כן יש ללמוד מדברי הרמב"ם (הלכות ממרים ג, א-ג): זקן ממרא, מי שאינו מודה בתורה שבעל פה הרי זה בכלל האפיקורוסים. מאחר שנתפרסם שהוא כופר בתורה שבעל פה הרי הוא כשאר כל האפיקורוסין והאומרין אין תורה מן השמים והמוסרין והמומרין, שכל אלו אינם בכלל ישראל. במה דברים אמורים באיש שכפר בתורה שבעל פה במחשבתו ובדברים שנראו לו, והלך אחר דעתו הקלה ואחר שרירות לבו וכופר בתורה שבעל פה תחילה כצדוק ובייתוס וכן כל התועים אחריו, אבל בני התועים האלה ובני בניהם שהדיחו אותם אבותם ונולדו בין הקראים וגדלו אותם על דעתם, הרי הוא כתינוק שנשבה ביניהם וגדלוהו ואינו זריז לאחוז בדרכי המצות שהרי הוא כאנוס ואף על פי ששמע אחר כך שהוא יהודי וראה היהודים ודתם הרי הוא כאנוס שהרי גדלוהו על טעותם, כך אלו שאמרנו האוחזים בדרכי אבותם הקראים שטעו, לפיכך ראוי להחזירן בתשובה ולמשכם בדברי שלום עד שיחזרו לאיתן התורה. ע"כ. נמצא שחילונים נחשבים כתינוקות שנשבו, אף שרואים יהודים ודתם נחשבים כאנוסים, ויש לקרבם ולהחזירן בתשובה. 
וכן ביאר החזון איש (יורה דעה סימן ב אות טז) שאף שחז"ל אמרו על הכופרים מורידין ולא מעלים, עם כל זאת בימינו אין דין זה נוהג. וזה לשונו: נראה דאין דין מורידין אלא בזמן שהשגחתו גלויה כמו בזמן שהיו נסים מצויין ומשמש בת קול, וצדיקי הדור היו תחת השגחה פרטית הנראית לעין כל, והכופרין אז הוא בנליזות מיוחדות בהטיית היצר לתאוות והפקרות, ואז היה ביעור רשעים גדרו של עולם שהכל ידעו כי הדחת הדור מביא פורעניות לעולם ומביא דבר וחרב ורעב בעולם, אבל בזמן ההעלם שנכרתה האמונה מן דלת העם אין במעשה הורדה גדר הפרצה שיהיה בעיניהם כמעשה השחתה ואלמות ח"ו וכיון שכל עצמנו לתקן, אין הדין נוהג בשעה שאין בו תיקון ועלינו להחזירם בעבותות אהבה ולהעמידם בקרן אורה במה שידינו מגעת". ונראה שכונתו הוא רק לענין מורידין שלא שייך בימינו. אבל לענין מה שכתב להחזירן בעבותות אהבה, כונתו רק בענין חילונים או דתיים לשעבר שעזבו מחמת תאוות או קשיי החיים ולא לענין דתיים לשעבר שעזבו מחמת כפירה.

מהי ביקורת המקרא, והאם יש להשיב ולהתייחס לשאלותיה, ואם כן מה יש להשיב?


יג שאלה. מהי ביקורת המקרא, והאם יש להשיב ולהתייחס לשאלותיה, ואם כן מה יש להשיב?

תשובה. ביקורת המקרא היא גישה בקורתית לתנ"ך, שבסיסה היא מדעות כפרניות שמטרתן לקעקע את אמיתות התורה חס ושלום, ולומר שהתורה נכתבה על ידי כמה סופרים ח"ו, ושלא נתנה משמים ח"ו. ואין להתייחס כלל אל שאלותיה, מכיון שתירוץ אחד מתרץ את כל שאלותיה. והתירוץ הוא- 'כך רצתה חכמתו יתברך שתכתב התורה, וכך מסרה למשה רבינו בהר סיני. והתורה נבראה עוד לפני בריאת העולם, ונתנה למשה רבינו ככתבה וכלשונה' (ומי שלא מאמין ביסודות בסיסיים אלו הוא כופר רח"ל, וממילא לא יקבל שום הסבר לשאלותיו). וממילא כיון שהקב"ה הכתיב למשה רבינו את התורה בנבואה, הרי שאין אפשרות טכנית להסיק מסגנון הכתיבה, או מהכפילויות או הסתירות לכאורה, שום מסקנה, מכיון 'שכך ראתה חכמתו יתברך', כאמור. 

ואף שברור שבכל הגמרא ובמדרשים ובמפרשים כגון, הרמב"ן האבן עזרא אור החיים הקדוש, המלבי"ם ועוד רבים, שואלים שאלות ומשיבים על פסוקים הנראים כסותרים ושינויי מילים וסגנון וכיוצ"ב, ולא מסתפקים לומר 'כך ראתה חכמתו יתברך', החילוק ברור. שכיון שהנחת היסוד של מפרשי המקרא המקובלים, שהקב"ה ברוב חכמתו מסר כך את התורה למשה רבינו, בודאי יש כונות נסתרות בדברים אלו, לכן מנסים לבאר אותם בכדי לשבר את האוזן, עד מקום שידם מגעת, אך ברור להם שאם לא ימצאו תשובה, זאת בגלל קוצר דעתם וצריכים עוד עיון, ולא בגלל שיש באמת סתירה בין הפסוקים. מה שאין כן אנשי 'חקר המקרא' יוצאים מנקודת הנחה שהתורה היא אנושית, ח"ו, ואם יש סתירה בין הפסוקים, זה לכאורה מחזק את טענתם, ולכן אנו משיבים להם, שאף אם היתה להם שאלה חזקה ביותר, ואף אם לא היינו יכולים לומר תירוץ מתקבל (מה שכעמט ולא מצוי כיון שחז"ל עמדו על רוב ככל השאלות של 'חקר המקרא') אז ברור שיש עומק וסיבה חכמה מדוע הקב"ה הכתיב כך את הפסוקים בתורה למשה רבינו, ואף שאין אנו יודעים את הסיבה, הרי 'שכך ראתה חכמתו יתברך'.

ולכן רוב ככל גדולי ישראל לתקופותיהם, לא התייחסו לשאלותיהם, וכן עלינו לנהוג, שאין בשאלותיהם כלום, כאמור. וכן בגלל שישראל שפקר, אין להשיב על דבריו כלל מכיון שמזלזל ומלגלג יותר, רח"ל[1]). 



[1]) ביקורת המקרא היא גישה ביקורתית לחמשה חומשי תורה וכן לנביאים וכתובים, שיוצאת מנקודת הנחה כפרנית, ה' ישמור, שהתנ"ך איננו ספר אלקי, שניתן בנבואה למשה רבינו על ידי הקב"ה. רוב ככל קושיותיהם מופיע כבר בספרי חכמינו ז"ל, משנה גמרא ראשונים ואחרונים, וגם ההסבר עליהם, אך אותם "חוקרים" אינם מתעניינים בהסברים אלו, מכיון שמחקרם נועד לליצנות וכפירה, ומנסים בדרכם הנלוזה, כביכול "להוכיח", שסתירות בין הפסוקים, או סגנון כתיבה שונה בין החומשים, כביכול מעלים תהיה שמא ישנם כמה כותבים לחמשה חומשי תורה, עפרא לפומייהו, ושממילא אין התורה מן השמים, ושממילא מצאו תירוץ לדרך חייהם פורק העול. 
ולכן רוב ככל גדולי ישראל (למעט בודדים) בכל התקופות, מאז החלה בקורת המקרא, התעלמו כמעט לחלוטין ממנה, ולא השיבו ישירות לשאלות שהעלו על התנ"ך, וכל שכן למסקנותיהם הנלוזות. ולכן אין להשיב לדבריהם, הן בגלל שאין להשיב לאפיקורוס ישראל, שסופו לכפור יותר, והן בגלל שתשובה לא תועיל להם מכיון שהנחת היסוד שלהם היא כפירתית, ושונה מהנחת היסוד של כל מי שמאמין בתורה ובדברי חז"ל הקדושים. שהרי אנו יודעים בודאות (על פי מה שהועבר מדור לדור) ממסורת אבותינו, ואבות אבותינו, שהקדוש ברוך הוא, ישתבח שמו, הורה בנבואה למשה רבינו לכתוב את התורה כפי שנכתבה, ממילא אין אפשרות טכנית, אפילו לנסות, להוכיח שסתירה לכאורה בין הפסוקים, או סגנון שונה בין הפסוקים, נובעת מכך שהיו כמה כותבים לתורה, חס ושלום. והסיבה לכך פשוטה, מכיון שכך רצתה חכמתו יתברך שהתורה תיכתב כפי שנכתבה. וכן אין אפשרות טכנית להסביר את ביאור הפסוקים, היפך ממה שפירשו חז"ל, מכיון שברור לנו שבמעמד הר סיני, קיבל משה רבינו, הן את התורה שבכתב, והן את התורה שבעל פה, שמפרשת את הפסוקים שבתורה שבכתב. וכמו שכתוב בגמרא (ברכות ה.) אמר רבי לוי בר חמא אמר ריש לקיש מאי דכתיב "ואתנה לך את לוחות האבן והתורה והמצוה אשר כתבתי להורותם" (שמות כד, יב) לוחות אלו עשרת הדברות, תורה זה מקרא, והמצוה זו משנה, אשר כתבתי, אלו נביאים וכתובים, להורותם זה תלמוד, מלמד שכולם נתנו למשה מסיני. ע"כ. ממילא כל נסיון להסביר הסבר אחר, הוא אינו נכון ושקרי לחלוטין, שהרי סותר את המציאות שבה ניתנה התורה הקדושה. ומעבר לכך התעלמו חכמינו מהשאלות של ביקורת המקרא, מכיון שאין להשיב לאפיקורוס כלל, שפוקר ומזלזל טפי כשמשיבים לו, כמבואר ברמב"ם בפירוש המשנה באבות (ב, יד) דע מה שתשיב לאפיקורוס "למד דברים שתשיב בהם על האפיקורוסים מן האומות, ותתווכח עמהם ותענה להם אם יקשו לך. ואמרו: "לא שנו אלא אפיקורוס גוי, אבל ישראל כל שכן דפקר" (סנהדרין לח:), רצונו לומר: שהוא יוסיף זלזול ולגלוג, ולפיכך אין ראוי לדון עמו כלל, לפי שהוא לא יתוקן, ואין לו רפואה כלל". ע"כ. וכפי שפסק הרמב"ם במשנה תורה הלכות עבודה זרה (פרק ב הלכה ה) "האפיקורסים מישראל אינן כישראל לדבר מן הדברים, והאפיקורסים הם התרים אחר מחשבות לבם 'בסכלות דברים', עד שנמצאו עוברים על גופי תורה להכעיס 'בשאט בנפש ביד רמה' ואומרים שאין בזה עון, 'ואסור לספר עמהן ולהשיב עליהן' תשובה כלל". ע"כ. ולכן נמנעתי להביא בספר את שאלותיהם על מנת לתרצם, שהתירוץ "כך ראתה חכמתו יתברך" די בו, וגם שהתירוצים לא יועילו שהרי אין להשיב על דבריהם כלל, כאמור, וכן מחשש שכתב הרמב"ם בפירוש המשנה (הנ"ל) דע מה שתשיב- "ועם היותך לומד דעות האומות כדי שתדע איך תשיב עליהם, 'היזהר' שלא ידבק בדעתך דבר מזה, ודע כי אשר תעבוד לפניו ידע צפונותיך, והוא אומרו: ודע לפני מי אתה עמל". ע"כ. דהיינו שפעמים הקושיה 'בעיניו' חזקה והתירוץ לא כל כך, (אף שיש תירוצים טובים וברורים, אלא שאין דעתו שלמה להבינם, כלשון הרמב"ם דלעיל "התרים אחר מחשבות לבם בסכלות דברים") ויכול להכנס, ספק בליבו של המאמין, ה"י. ולצערנו יש מצעירי הצאן שחושבים עצמם ל'חכמים' יותר מהתורה הקדושה ומחז"ל הקדושים, שאמרו שאין להשיב על דבריהם כלל, ומנסים את כוחם בתורה על מנת להשיב להם, ופעמים שנכנסת כפירה בליבם, רח"ל, וזאת מחמת קושיות של הבלים שנובעת מאפיקורסות כאמור, שהרי כשברור מעל כל ספק שהתורה נכתבה על ידי משה רבינו מפי הגבורה בנבואה כמו שכתוב משה קיבל תורה בסיני (משנה אבות א, א), ממילא לא שייך קושיא או תירוץ בכדי להבין מדוע יש שינוי בסגנון, או שיש לכאורה כפילות או דברים הנראים לכאורה סותרים, 'שכך רצתה חכמתו יתברך'. והתורה נתנה למשה רבינו אש שחורה על גבי אש לבנה כמבואר בירושלמי (סוטה ח, ג) שנאמר "מימינו אש דת למו" (דברים לג, ב). והתורה עצמה נבראה עוד לפני שנברא העולם כמבואר בפסחים (נד.) שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם ואלו הן תורה וכו' שנאמר "ה' קנני ראשית דרכו" (משלי ח, כב). וכן מבואר מילקוט שמעוני (תרומה רמז שסח) התורה היא שעשועי שהייתי משתעשע בה אלפים שנה קודם העולם שנאמר ואהיה אצלו אמון וגו'". ולכן כל קושיותיהם מתורצות במשפט אחד 'כך רצתה חכמתו יתברך', ולכן אין סיבה אמיתית להשיב לשאלותיהם המבוססים על הנחות יסוד שקריות. 
דע שביקורת המקרא אינה 'חידוש' של הדור האחרון, אלא החלה לפני שלש מאות וחמשים שנה, על ידי יהודי מומר, ברוך שפינוזא שר"י, הולנדי אפיקורוס בן למשפחת אנוסים. רבני הקהילה בהולנד הוציאו עליו כתב חרם. וז"ל כתב החרם: הפרנסים מודיעים לכבוד מעלתכם כי מאחר שמזה זמן נמסר על השקפותיו ומעשיו הרעים של ברוך שפינוזה, והם ניסו בדרכים ובהבטחות שונות להשיבו מדרכיו הרעים, אך לא עלה בידם לתקנו, ואדרבה, כל יום הגיעו לידיעתם ידיעות נוספות על כפירות נוראות שעשה ולימד, ומעשים עצומים שחולל, ויש בידם עדויות רבות וראויות לאמון שנמסרו כולן בנוכחות הרבנים, לכן נמנו וגמרו על דעתם של אלה כי שפינוזה הנ"ל יוחרם וינודה מעדת ישראל, והרי הם מטילים עליו את החרם דלהלן: "בגזירת עירין ובמאמר קדישין אנו גוזרים חרם, נידוי, אלה ושמתא על ברוך שפינוזה, בהסכמת האל יתברך וכל הקהל הקדוש הזה.. ארור יהיה ביום וארור בלילה, ארור יהיה בשוכבו וארור בקומו, ארור בצאתו וארור בבואו, וה' לא ירצה בכפרתו ותבער בו חמת ה' וקנאתו... "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום" ואנו מזהירים שאיש אינו רשאי להתקשר עמו בעל פה או בכתב, ולא לעשות לו שום טובה, ולא לשהות עמו תחת קורת גג אחת... ולא לקרוא שום חיבור שעשה או שכתב. ע"כ. ומכאן שאין להתייחס ולקרוא כלל את רעיונותיו האפיקורוסים. ומאז ועד היום אפיקורוסים למיניהם מנסים בכל כוחם להחשיב את רעיון הכפירה הנ"ל, כאילו הוא אמיתי, וכן מידי כמה שנים מנסים לשפרו בדרכים עקלקלות. נמצא, שאף שיש כיום שיטות שונות ומשונות של חוקרי המקרא, שאפילו לא העלה במחשבתו אותו האיש שהחל ברעיון האפיקורסי, השיטה בכללותה נקראת על שמו, בבחינת שכר עבירה עבירה. ולצערנו כיום מורים לתנ"ך בבתי ספר חילוניים וכן מורים באוניברסיטאות, מלמדים את דברי הכפירה הללו, כאילו יש בהם איזשהו אמת. וחלק ההסטודנטים, מקבלים את דבריהם כאמת צרופה, בעוד שהנ"ל מתעלמים באופן מוחלט מהעובדה שמבחינה טכנית אין שום אפשרות ללמוד על התורה, אם מי שכתב אותה הוא אדם אחד או יותר, מכיון שהקב"ה הכתיב למשה רבינו מה לכתוב, ממילא משה רבינו לא כתב את התורה לפי רצונותיו. 
ובכדי לשבר את האוזן נאמר דרך משל, אדם הנמצא בשבי שכתב מכתב שהכתיבו לו שוביו מה לכתוב, ונשלח המכתב לבני מדינתו. ברור שאין אפשרות טכנית לדעת מהמכתב, מה סגנון הכתיבה האישי של השבוי הכותב, שהרי שוביו, הכתיבו לו מילה במילה מה לכתוב. והנמשל לענייננו, מכיון שהקב"ה הכתיב למשה רבינו בנבואה באלו מילים להשתמש בכתיבת התורה הקדושה, ממילא אין אפשרות טכנית לנסות ללמוד על סגנון הכתיבה בין חומש אחד למשנהו, שהרי כך רצתה חכמתנו יתברך שתכתב התורה מילה במילה. והתורה נבראה עוד לפני בריאת העולם, ונתנה למשה רבינו בסיני כאמור, וממילא כל ביקורת המקרא אין בה ממש, ואין צורך או ענין להתייחס אליה, שכל דבריה מבוססים על הנחת יסוד שאינה נכונה מציאותית, וממילא שקרית בעליל, כאמור. והתורה, תורת אמת תיכון לעד. 
ומה שכתבתי בתשובה שברור שכל הגמרא ובמדרשים ומפרשי המקרא, המקובלים עלינו, שואלים ודורשים בטעמי הפסוקים ולא מתספקים לומר 'כך ראתה חכמתו יתברך', הרי זה דבר ברור שכל מה שכתבו המפרשים זה בכדי לשבר את האוזן, במה שנתנה לנו התורה רשות לעמול וללמוד, אך לא בכדי לחדש חידושים שהם נגד יסודות התורה המקובלים. וכפי שכתב במפורש רבי חיים בן עטר זיע"א בהקדמה לספרו אורח חיים (ד"ה כתבתי) וזה לשונו הקדושה "וכבר גליתי דעתי שאין אני חולק ח"ו על הראשונים אפילו כמלא נימא אלא שהרשות נתונה לדורשי תורה לעובדה ולזורעה אור זרוע לצדיק. רק לדבר הלכה אל אשר יהיה שמה הרוח אשר תכנו ראשונים אחריהם לא ישנו גם לא לבדות מדעת אנוש דברים חדשים אשר לא שערום נוחלי תורה מפה אל פה אלא על פי הקדמותיהם אשר קבלו דלי מדלי אשר דלה לנו איש האלהים מהם יקחו הקדמותיהם בני תורה" ע"כ. הרי שפתיו ברור מללו שאף שיש רשות להקשות ולתרץ, אך אין רשות לחדש חידושים שלא על פי מה שקבלנו ממשה רבינו איש האלקים ע"ה. 
וכן אם יש לו שאלות גדולות, ואין לו תשובות ראויות, אל יתלה זאת בחסרון בתורה, או באמיתותה שנתנה משמים, אלא יתלה זאת בחוסר הבנתו, וכפי שכתב הרמב"ם (הלכות מעילה ח, ח). וז"ל: "ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף ענינם כפי כחו, ודבר שלא ימצא לו טעם ולא ידע לו עילה אל יהי קל בעיניו ולא יהרוס לעלות אל ה' פן יפרוץ בו, ולא תהא מחשבתו בו כמחשבתו בשאר דברי החול. בוא וראה כמה החמירה תורה במעילה, ומה אם עצים ואבנים ועפר ואפר כיון שנקרא שם אדון העולם עליהם בדברים בלבד נתקדשו וכל הנוהג בהן מנהג חול מעל בה' ואפילו היה שוגג צריך כפרה, קל וחומר למצוה שחקק לנו הקדוש ברוך הוא שלא יבעט האדם בהן מפני שלא ידע טעמן, ולא יחפה דברים אשר לא כן על השם ולא יחשוב בהן מחשבתו כדברי החול, הרי נאמר בתורה "ושמרתם את כל חקותי ואת כל משפטי ועשיתם אותם" (ויקרא יט, לז) החוקים הן המצות שאין טעמן ידוע, אמרו חכמים "חוקים חקתי לך ואין לך רשות להרהר בהן" (יומא סז:), ויצרו של אדם נוקפו בהן ואומות העולם משיבין עליהן כגון איסור בשר חזיר ובשר בחלב ועגלה ערופה ופרה אדומה ושעיר המשתלח, וכמה היה דוד המלך מצטער מן המינים ומן העכו"ם שהיו משיבין על החוקים, וכל זמן שהיו רודפין אותו בתשובות השקר שעורכין לפי קוצר דעת האדם היה מוסיף דביקות בתורה, שנאמר "טפלו עלי שקר זדים אני בכל לב אצור פקודיך" (תהלים קיט, סט), ונאמר שם בענין "כל מצותיך אמונה שקר רדפוני עזרני" (תהלים קיט, פו), וכל הקרבנות כולן מכלל החוקים הן, אמרו חכמים שבשביל עבודת הקרבנות העולם עומד, שבעשיית החוקים והמשפטים זוכים הישרים לחיי העולם הבא, והקדימה תורה ציווי על החוקים, שנאמר "ושמרתם את חקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (יחזקאל כ, יא)" דהיינו שאם יש דבר מהתורה שאינו מבין, יתלה זאת ברוב חכמתו של הקב"ה 'שכך ראתה חכמתו יתברך' ומיעוט שכלו וקוצר הבנתו בדברים שעומדים ברומו של עולם. 
וראה כיצד כתב הרמב"ן (בהקדמה לתורה) על עצמו "חכמתי קטנה ודעתי קצרה כנגד סתרי תורה" וקל וחומר אנו מה נאמר, אם ראשונים כמלאכים... וז"ל: "בשם האל הגדול הגבור והנורא אתחיל לכתוב חידושים בפירוש התורה. ונפשי יודעת מאד ידיעה ברורה. שחכמתי קטנה ודעתי קצרה כנגד סתרי תורה. כי כל יקר וכל פלא כל סוד עמוק וכל חכמה מפוארה. כמוס עמה חתום באוצרה. ברמז בדבור בכתיבה ובאמירה. כאשר אמר "לכל תכלה ראיתי קץ רחבה מצותך מאד" (תהלים קיט, צו). ויצאתי בעקבי הראשונים אריות שבחבורה. גאוני הדורות בעלי גבורה. להכנס עמם בעובי הקורה. לכתוב בהם פשטים בכתובים ומדרשים במצות ואגדה. ארוכה בכל ושמורה. צרופה אמרתך מאד ועבדך אהבה. צדקתך צדק לעולם ותורתך אמת". הרי שיש רשות לעיין בדברי התורה, אך בתנאי שבאים בנמיכות קומה, ומכירים את מיעוט ערכנו, כנגד חכמה מפוארה. 
וראה מה שכתב בספר החנוך (בהקדמה). וז"ל: "ודעתי לכתוב על כל אחת רמז אחד משרשי המצווה, הנגלה בכתוב אכתוב כמות שהוא, ובסתום אגיד מה ששמעתי בו מפי חכמים ומה שאבינה בדברים, ואינני חושב וגוזר 'להגיע אל האמת על כל פנים', כי מי כמוני תולעת ולא איש שלא ראיתי מאורות החכמה כל הימים, להרים יד במה שלא השיגו חכמים מחוכמים" ע"כ. דהיינו שאף שמעיין למצוא טעם למצוות עד מקום שידו מגעת, עם כל זאת התורה עמוקה ורחבה מיני ים, ויתכן שלא הגיע לסוף חקר האמת, וזאת בגלל מיעוט ערכנו כמ"ש "מי כמוני תולעת ולא איש... להרים יד במה שלא השיגו חכמים מחוכמים". נמצא שמי שמקשה ומחמת זה מגיע למסקנות הנוגדות ליסודות התורה, ח"ו, זה נובע ממה שאינו מכיר מיעוט ערכו וגודל חכמת התורה. ונכנס בגדר "הגס לבו בהוראה שוטה רשע וגס רוח" (אבות ד, ז) ופירש רש"י (שם) "א"ר ישמעאל כל המגיס לבו בהוראות, שוטה. וזה, שמא נכשל בהוראתו שהורה שלא כדת והוא אינו מבין בכך ונמצא בדאי". ואם נאמר כך על הגס לבו בהוראה, קל וחומר, למגלה פנים בתורה ומפרשה שלא על פי יסודות התורה. ולכן על האדם להפנים את מיעוט ערכו וגודל חכמת התורה, שהיא תורת אמת כמ"ש "צדקתך צדק לעולם, ותורתך אמת" (תהלים קיט, קמב).

האם יש השגחה פרטי פרטית, בכל מה שקורה לאדם?


יד שאלה. האם יש השגחה פרטי פרטית, בכל מה שקורה לאדם?

תשובה. כן. וכתב הרמב"ן (שמות יג, טז) "אין לאדם חלק בתורת משה רבינו עד שנאמין בכל מקרינו, אין בהם טבע ומנהגו של עולם, אלא כולם נסים, הכל בגזרת עליון". 

מקורות: הרמב"ם כתב שהשגחה פרטית זה העיקר הראשון מעיקרי האמונה "אני מאמין באמונה שלמה שהקב"ה מצוי ומשגיח". וכן פירט הרמב"ם (בהקדמה למשנה סנהדרין פרק י): היסוד העשירי שהוא יתעלה יודע מעשה בני אדם ולא הזניחם, ולא כדעת האומר עזב ה' את הארץ, אלא כמו שאמר "גדול העצה ורב העליליה אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני האדם" (ירמיהו לב, יט) ואמר "וירא ה' כי רבה רעת האדם בארץ" (בראשית ו, ה) ואמר "זעקת סדום ועמורה כי רבה" (בראשית יח, כ). הרי אלו מורים על היסוד העשירי הזה. והיסוד האחד עשר שהוא יתעלה משלם גמול טוב למי שמקיים מצות התורה, ומעניש מי שעובר על אזהרותיה, ושגמולו הגדול הוא העולם הבא, ועונשו החמור הכרת. והפסוק המורה על היסוד הזה אמרו "אם תשא חטאתם ואם אין מחני נא מספרך" (שמות לב, לב), והשיבו יתעלה "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי". ראיה שידוע לפניו העובד והחוטא לשלם גמול טוב לזה ולענוש את זה. הרי שהקב"ה משגיח על האדם אם לטוב ואם למוטב. ע"כ. 
וכן כתב במורה הנבוכים (חלק ג פרק יז) וכבר באו פסוקים מפורשים בהיות ההשגחה בבני אדם כולם ובהפקד כל מעשיהם, אמר "היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם" (תהלים לג, טו) וכתוב "אשר עיניך פקוחות על כל דרכי בני האדם לתת לאיש כדרכיו" (ירמיה לב, יט) וכן כתוב "כי עיניו על דרכי איש וכל צעדיו יראה" (איוב לד, כא) וכן כתוב "וביום פקדי ופקדתי עליהם חטאתם" (שמות, לב, לד) וכתוב "ופקדתי עליכם כפרי מעלליכם" (ירמיהו כא, יד). וכתוב "מי אשר חטא לי אמחנו מספרי" (שמות לב, לג) וכתוב "והאבדתי את הנפש ההיא" (ויקרא כג, ל) וכתוב "ונתתי פני באיש ההוא" (יחזקאל יד, ח) וכן עוד פסוקים רבים. וכן כל מה שכתוב בענייני אברהם יצחק ויעקב עליהם השלום ראיה גמורה שיש השגחה פרטית על בני האדם. ע"כ. 
וכ"כ הרמב"ן באגרת "תורת ה' תמימה" (בד"ה וכן): והנה נתברר כי הנסים המפורסמים שהיו ביציאת מצרים מורים על החידוש ועל הידיעה ועל השגחה. ועל כן נצטוינו לעשות להם זכרון במזוזות הפתחים. ונמצאו המצות כולן חמודות מאוד וחביביות שכל שעה אדם רואה או עושה אותן מודה לאלהיו, הוא כוונת היצירה שאין טעם אחר ביצירת האדם, ואין לאלהים חפץ בתחתונים רק שידע שהאדם יודה לאלהיו. ומן המצות האלה ההתמדה בהם שאדם מכיר בהם ומודה בהם על הנסים המפורסמים המורים על החידוש והידיעה והשגחה, שלשה יסודות התורה, שהזכרנו מהם שהאדם מודה על הנסים הפורסמים ההווים תמיד, כי רוב בני אדם סבורים שאין האל פועל תמיד בנסים אלא עולם כמנהגו נוהג, וכן סבורים רבים מן החכמים בעלי העיון והרב מכללם" כוונתו לרמב"ם במורה הנבוכים (ב, יט, כה, כט) ובאגרת תחיית המתים (סוף פרק ו): "הענינים הטבעיים הנמשכים תמיד שהם מנהגו של עולם אשר יאמרו עולם כמנהגו נוהג" (עבודה זרה נד:). זה לענין השגחה כללית על העולם, אבל על האדם סובר הרמב"ם שיש השגחה פרטית. 
וכן כתב בספר כד הקמח לרבינו בחיי (ערך השגחה): "משמים הביט ה' ראה את כל בני האדם" "ממכון שבתו השגיח אל כל יושבי הארץ" "היוצר יחד לבם המבין אל כל מעשיהם" (תהלים לג). הזכיר דוד עליו השלום בשלשה פסוקים אלו ענין ההשגחה וביאר שהיא שופעת בעולם השפל במין האדם בכלל ובפרט, שהקב"ה רואה מחשבותם ומבין את כל מעשיהם, וכן הוא אומר (שם צד) "הנוטע אוזן הלא ישמע" ביאור הכתוב כי מי שברא כלי הראות וכלי השמע קל וחומר שהוא רואה ושומע. וכן אמר שלמה המלך ע"ה (משלי ה, כא) "כי נכח עיני ה' דרכי איש". וכן דרשו ז"ל (אבות ב, א) דע מה למעלה ממך עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבין. ע"כ. וביאר שם שכל ספר איוב שמוחזק שנכתב על ידי משה רבינו, בא ללמד על ההשגחה הפרטית על האדם כפי מעשיו וכפרי מעלליו. 
וכן כתוב בספרים רבים ראשונים ואחרונים שיש השגחה פרטית על האדם. ובצוואת הריב"ש לבעל שם טוב זיע"א אמר כיצד להתייחס להשגחה פרטית זו: דאם שומע אחד מדבר והוא מתפלל, יאמר למה הביאו ה' הלום לדבר בתוך תפלתי הלא כל זה בהשגחה פרטית אך הדיבור הוא השכינה, שרתה השכינה בפיו של זה האדם כדי שאחזק את עצמי לעבודה. כמה יש לי לחזק את עצמי בעבודה היא תפלה. ובפרט אם האיש המדבר הוא נכרי או קטן נמצא כביכול השכינה באדם כזה כמה ראוי לו לעשות בזריזות. ע"כ. 
וכן כתב בספר הברית (חלק ב מאמר יא פרק ג) בפרט בענין ההשגחה האלהיית צריך שתאמין כפי המקובל הצודק והמסורה הנאמנה שהקב"ה ממכון שבתו משגיח על פרטי פרטיי הדברים אצל בן אדם, אין דבר קטן או גדול אשר קרך בדרך או בעיר בבית או בשדה שאינו בהשגחה נפלאה ומצומצמת מאת האלהים, הוא משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים ודלתי שמים על כל פרטי הדברים כקטון כגדול, כאשר אמרו חז"ל (ערכין טז:) אפילו אם מתהפך חלוקו של אדם או רצה להוציא מכיסו שתי כסף ועלה בידו אחד ובהפך, הוא בהשגחה. ע"כ. 
וראה מה שכתב ספר חסד לאברהם: כבר נתפרסם לעין כל שאין לעלות דעת שום מאמין שימצא שום פעולה קטנה או גדולה שיהיה על ידי מקרה חלילה אלא הכל בהשגחה עליונה ולא מהשגחה מכח אנושית ומכח המחודשת בין ממלאכים בין מכסאות בין מספירות חס ושלום אלא הכל בסוד השגחות אין סוף היודע טוב ורע ויפעלהו ברצונו הטוב להעניש או לתת שכר הכל לפי החשבון, לא יוסיף ולא יפחות אפילו נקודה כמלא נימא ואמנם נמצא ענין השגחות נשתנה לעתים ולזמנים. עיין שם שמנה שמונה עשרה זמנים וכל אלו השגחות כוללות לכל העולם כולו. 
וכן מובא בספר אגרא דפרקא (אות קכד): לא יחשוב האדם על שום דבר שהוא במקרה ואיזה סיבה גרם רק הכל בהשגחת השם יתברך. ע"כ. 
וכן כתב בספר פלא יועץ (בנספח באלפא ביתא לגאון הרב צבי הירש) כתוב בספרים שיש השגחה פרטית על האדם, עד כדי שאם מבקש איזה דבר, כל שחיה ושחיה שעושה היא בהשגחה פרטית. זאת יזכר תמיד ולא יניד מחשבתו מזה, ויעשה כל מעשיו לשם שמים ברצון טוב. ע"כ. ונראה סמך לכך מדברי הגמרא (ערכין טז:) עד היכן תכלית יסורין אמר רבי אלעזר כל שארגו לו בגד ללבוש ואין מתקבל עליו, וגדולה מזו אמרו אפילו נתכוונו למזוג בחמין ומזגו לו בצונן ואפילו נהפך לו חלוקו ואפילו הושיט ידו לכיס ליטול שלש ועלו בידו שתים. ע"כ. ואף שכתוב בגמרא שם שאם הושיט ידו להוציא שתיים ויצא שלש אין בזה משום תכלית יסורים. הביאור הוא שזו גם השגחה פרטית, רק שאין זה חלק מיסורין מכיון שאין טרחה גדולה להחזיר בחזרה את המטבע הנוסף שיצא, כמבואר שם בגמרא. 
ודע שדעת הרמב"ם שרמת השמירה על האדם היא לפי רמת הדבקות בו יתברך. בבחינת מה שכתוב בתהלים (לג, כב) "יהי חסדך ה' עלינו כאשר יחלנו לך". דהיינו שחסד ה' יהיה על האדם כפי הרמה שייחל לקב"ה. ונראה שאין בזה סתירה לענין השגחה פרטית על האדם בכל עיניינו. שלעולם הקב"ה יודע בדיוק ומשגיח על האדם. אלא שיהיה על האדם יותר שפע, לפי רמת דבקותו בקב"ה. ומעין זה כתוב "הבוטח בה' חסד יסובבנהו" (תהלים לב, י). דהיינו שיסובב סביב הבוטח יותר חסד כאשר יבטח יותר בה'. וזהו מעין שכר או הנהגה שיש על מי שבוטח. אבל בכל אופן גם מי שאינו בוטח יושגח בהשגחה פרטית. ודעת הרמב"ם בענין זה מבוארת בספרו מורה הנבוכים (חלק ג פרק יז ד"ה והדעת הה'): ואולם ההשגחה האלהית לפי דעתי ולפי מה שאני רואה, היא נמשכת אחר השפע האלהי, והמין אשר נדבק בו השפע ההוא השכלי, עד ששב בעל שכל ונגלה לו כל מה שהוא גלוי לבעל שכל, הוא אשר התחברה אליו ההשגחה האלהית ושערה לו כל פעולותיו על צד הגמול והעונש. ע"כ. 
ועוד הוסיף הרמב"ם לבאר בענין זה במורה הנבוכים (חלק ג פרק נא): והנה נגלה אלי עיון נפלא מאד יסורו בו ספקות ויתגלו בו סודות אלהיות, והוא שאנחנו כבר בארנו בפרקי ההשגחה, כי כפי שיעור שכל כל בעל שכל תהיה ההשגחה בו, והאיש השלם בהשגתו אשר לא יסור שכלו מהשם תמיד, תהיה ההשגחה בו תמיד, והאיש שלם ההשגה אשר תפנה מחשבתו מהשם קצת עתים, תהיה ההשגחה בו בעת חשבו בהשם לבד, ותסור ההשגחה ממנו בעת עסקו, ולא תסור ממנו אז כסורה ממי שלא ישכיל כלל, אבל תמעט ההשגחה ההיא, אחר שאין לאיש ההוא השלם בהשגתו בעת עסקו שכל בפועל, ואמנם הוא אז משיג בכח קרוב, והוא דומה בעת ההיא לסופר המהיר בשעה שאינו כותב, ויהיה מי שלא השכיל השם כלל כל עיקר, כמי שהוא בחשך ולא ראה אור כלל, כמו שבארנו באמרם "ורשעים בחשך ידמו" (שמואל א ב, ט). ואשר השיג וכונתו כלה על מושכלו, כמי שהוא באור השמש הבהיר, ואשר השיג והוא מתעסק, דומה בעת עסקו למי שהוא ביום המעונן, שלא תאיר בו השמש מפני העב המבדיל בינו ובינו, ומפני זה יראה לי כי כל מי שתמצאהו רעה מרעות העולם מן הנביאים או מן החסידים השלמים, לא מצאהו הרע ההוא רק בעת השכחה ההיא, ולפי אורך השכחה ההיא או פחיתות הענין אשר התעסק בו, יהיה עוצם הרעה. ואחר שהענין כן כבר סר הספק הגדול אשר הביא הפילוסופים, לשלול השגחת השם מכל איש ואיש מבני אדם, ולהשוות ביניהם ובין אישי מיני שאר בעלי חיים, והיתה ראיתם על זה מצוא החסידים והטובים רעות גדולות, והתבאר הסוד בזה, ואפילו לפי דעתם, ותהיה השגחת השם יתברך מתמדת במי שהגיע לו השפע ההוא המזומן לכל מי שישתדל להגיע אליו, ועם הפנות מחשבת האדם והשיגו ה' יתברך בדרכים האמתיים ושמחתו במה שהשיג, אי אפשר שיקרה אז לאיש ההוא מן ממיני הרעות, כי הוא עם השם והשם עמו, אבל בהסיב מחשבתו מהשם, אשר הוא אז נבדל מהשם, השם נבדל ממנו, והוא אז מזומן לכל רע שאפשר שימצאהו, כי הענין המביא להשגחה ולהמלט מיד המקרה, הוא השפע ההוא השכלי, וכבר נבדל קצת העתים מן החסיד ההוא הטוב, או לא הגיע כלל לחסר ההוא הרע, ולזה אירע לשניהם מה שאירע, והנה התאמתה אצלי זאת האמונה ג"כ מדברי התורה, אמר ית' והסתרתי פני מהם והיה לאכול ומצאוהו רעות רבות וצרות, ואמר ביום ההוא הלא על כי אין אלהי בקרבי מצאוני הרעות האלה, ומבואר הוא שהסתרת הפנים הזאת אנחנו סיבתה, ואנחנו עושים זה המסך המבדיל בינינו ובינו, והוא אמרו ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא על כל הרעה אשר עשה, ואין ספק כי דין היחיד כדין הצבור. הנה התבאר לך כי הסיבה בהיות איש מבני אדם מופקר למקרה ויהיה מזומן ליאכל כבהמות, הוא היותו נבדל מהשם, אבל מי שאלהיו בקרבו לא יגע בו רע כל עקר, אמר השם יתברך "אל תירא כי אתך אני ואל תשתע כי אני אלהיך" (ישעיה מא, י). ואמר כי תעבור במים אתך אני ובנהרות לא ישטפוך (ישעיה מג, ב), כי כל מי שהביא עצמו עד ששפע עליו השכל ההוא, תדבר בו ההשגחה וימנעו ממנו הרעות כולם. אמר "ה' לי לא אירא מה יעשה לי אדם" (תהלים קיח, ו) התבונן בשיר של פגעים (תהלים צא) תראה שהוא מספר ההשגחה ההיא הגדולה, והמחסה והשמירה מכל הרעות הפוגעות, הכוללות והמיוחדות באיש אחד זולתי שאר בני אדם, לא מה שהוא נמשך מהם אחר טבע המציאות, ולא מה שהוא מהם מצער בני אדם, אמר "כי הוא יצילך מפח יקוש מדבר הוות" "באברתו יסך לך ותחת כנפיו תחסה צנה וסוחרה אמתו". "לא תירא מפחד לילה מחץ יעוף יומם" "מדבר באופל יהלוך מקטב ישוד צהרים". והגיע מסיפור השמירה מצער בני אדם, שאמר שאתה אילו יקרה שתעבור במלחמת חרב פושטת ואתה על דרכך עד שיהרגו אלף הרוגים משמאלך ועשרת אלפים מימינך, לא יגע בך רע בשום פנים, אלא שתראה ותביט משפט השם ושלומתו לרשעים ההם שנהרגו ואתה בשלום, והוא אמרו "יפול מצדך אלף ורבבה מימינך אליך לא יגש" "רק בעיניך תביט ושלומת רשעים תראה" וסמך לו מה שסמך מן ההגנה והמחסה. ואחר כך נתן טעם לזאת השמירה הגדולה, ואמר כי הסיבה בזאת השמירה הגדולה באיש הזה "כי בי חשק ואפלטהו אשגבהו כי ידע שמי" וכבר בארנו שענין ידיעת השם היא השגתו, וכאלו אמר זאת השמירה באיש הזה היא בעבור שידעני וחשק בי אחר כך. וכבר ידעת ההפרש שבין אוהב וחושק, כי הפלגת האהבה עד שלא תשאר מחשבה בדבר אחר אלא באהוב ההוא, הוא החשק. ע"כ. הרי שלדעת הרמב"ם ככל שיודע ומשיג יותר את הקב"ה תהיה עליו יותר שמירה מצרות וכיוצ"ב, אך לא הזכיר שמי שלא בדרגה לא תהיה עליו השגחה, אלא שיזכה לשמירה פחותה, וצריך לומר שזה סוג של הנהגה, שמי שבדרגה גבוהה להשיג את השם, ממילא שכרו איתו שיש עליו יותר שמירה. 
וכ"כ עוד הרמב"ם (במורה הנבוכים חלק ג פרק יז) שרמת השמירה על האדם לפי הדבקות שלו בבורא. שכתב: ואולם ההשגחה האלהית, היא נמשכת אחר השפע האלהי, והמין אשר נדבק בו השפע ההוא השכלי, עד ששב בעל שכל ונגלה לו כל מה שהוא גלוי לבעל שכל, הוא אשר התחברה אליו ההשגחה האלהית ושערה לו כל פעולותיו על צד הגמול והעונש. אמנם אם טבעה הספינה ומה שבתוכה ונפל הגג על מי שבבית, אם היה במקרה הגמור לא היה ביאת האנשים בספינה ושבת האחרים בבית במקרה לפי דעתנו, אבל ברצון אלהי לפי הדין במשפטיו אשר לא יגיעו דעותינו לידיעת סדרם. ע"כ. 
וכן סובר הבעל שם טוב, כפי שכתב בספר שומר אמונים (מאמר השגחה פרטית פרק יג ד"ה ותדע): כתיב (תהלים קכא) "ה׳ צלך" שהקב"ה הוא צלו של האדם כביכול, כידוע מהבעש״ט הקדוש זיע"א. וכל מה שאדם עושה גורם ככה למעלה בשמי שמים, ואם האדם ח׳׳ו הולך במקרה ואינו שם אל לבו אמונת השגחה פרטית, עליו הכתוב אומר "ואם תלכו עמי קרי וכו' (ויקרא כו, כא) "והלכתי אף אני עמכם בקרי" (שם פס' כד) ח״ו, אבל אם משים על לבו גודל השגחת הבורא בכל דבר אז מושגח משמים גם כן בהשגחה פרטית יותר מכל אדם. ע"כ. והביא שם המהדיר שכן הוא בספר קדושת לוי (בפרשת נשא): והכלל הוא כך, דהנה הבעל שם טוב היה מוכיח תמיד את העולם בזה הפסוק (תהלים קכא, ה) "ה' צלך" דהיינו כמו שהצל עושה מה שאדם עושה, כך הבורא ברוך הוא כביכול עושה מה שאדם עושה. ולכך צריך האדם לעשות מצות וליתן צדקה ולרחם על העניים, כדי שיעשה הבורא ברוך הוא גם כן עמו טובות. 
וכתב שם המהדיר (בשומר אמונים) לעיין בגמרא שבת (קנא:) כתיב: "ונתן לך רחמים ורחמך והרבך" (דברים יג, יח) כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים וכל שאינו מרחם על הבריות אין מרחמין עליו מן השמים. וכן ציין לעיין במדרש רבה (לג, ג): כתוב בתהלים "טוב ה' לכל ורחמיו על כל מעשיו" (קמה, ט) רבי תנחומא אמר, למחר שנת בצורת באה והבריות מרחמין אלו על אלו והקב"ה מתמלא עליהן רחמים. ביומי דרבי תנחומא היו צריכין ישראל לתענית אתון לגביה אמרין ליה רבי גזר תעניתא, גזר תעניתא יום קדמאי יום ב' יום ג' ולא נחת מטרא, עאל ודרש להון אמר להון בני התמלאו רחמים אלו על אלו והקב"ה מתמלא עליכם רחמים. ע"כ. (פירוש היו צריכים להתענות משום גשם. אמר להם תעשו צדקה איש עם רעהו וירחמו עליכם מן השמים) ומבואר שם בהמשך על אחד שנתן צדקה לגרושתו, ובזכותו ירדו גשמים. ונראה שכוונתו של המהדיר שציין למקומות אלו, שכשם שבמידת הרחמים, כל המרחם על הבריות מרחמים עליו מן השמים, כן הוא בהשגחה פרטית, שככל שמאמין יותר בהשגחה פרטית, כן יש עליו יותר השגחה. 
ובספר שומר אמונים הביא בשם המקובלים שכל דבר מושגח בהשגחה פרטית, דהיינו שיש בירור של נצוצות קדושה לפי שורש נשמתו. וז"ל: ודע כי לא לבד שכל אחד ואחד בכלל ופרט מושגח בהשגחה עליונה על דבר גדול וקטן, רק כל מה ששייך לבני אדם הכל מושגח בהשגחה פרטית, דהיינו כל חפציו וכל בהמותיו ועופותיו, נגזר איזה מהם יחלה ואיזה מהם יבריא, וכמה יעברו וכמה יבראו, וכן עד כמה תסבול הבהמה והעוף, וכן כל הדברים שנצרך לצורך שימוש בני אדם, כולם המה בהשגחה פרטית דייקא, כיון שהמה לצורכי שימוש בני אדם, כמובא בספרי חכמה. 
ומעשה שהצדיק רבינו צבי מזידיטשוב זיע"א בעל עטרת צבי, שהלך עם תלמידיו על הדרך, וראה עגלה טעונה תבן וקש, ונפל בכל הדרך קצת קש ותבן, ואמר לתלמידיו דעו בניי כי כל כך נפלאה ההשגחה עליונה, כי התבן והקש גם כן בהשגחה עליונה איזה יפול לארץ, והאיך יפול, ועל איזה מקום יפול. ע"כ. וההסבר הפשוט הוא, כידוע בכפרים שעושים שם לבנים, ונצרך קש ותבן לצורך הטיט של לבנים, והוא בהשגחה באיזה לבינה, ובאיזה כותל יבנה, כי תלוי לפי ערך הניצוץ הקדוש שיש בו, ולאיזה בני אדם שייכים מחלקי הנצוצין שיש באלו הלבנים והטיט, והוא מסודות אלקינו ברוך הוא וברוך שמו. 
וכן אילן שנופלין ממנו העלין הוא בהשגחה עליונה איזה עלה יפול מקודם, ועל כמה ידרסו בני אדם, ואיזה מן העלין ישארו לבסוף, ולפעמים יש בו ניצוצין ונשמה וזה הוא תקונם, כמובא בדברי רבינו האר״י ז״ל. וסדר ואופן תקונם. איזה פרי התולעת יאכלנו, ואיזה יבוא למאכל אדם, או לצדיקים ועובדי ה', ולהבדיל לנכרים באם הניצוצין לא הגיעו זמנם להתברר ולהכנס בחולקא דקדושה. הכל בהשגחה עליונה מדוייקת, דכתיב "כי ה' עיניו משוטטות בכל הארץ (דברי הימים ב טז, ט), וכתיב (איוב כה) "קץ שם לחשך ולכל תכלית הוא חוקר אבן אופל וצלמות" (איוב כח, ג). כי הקב״ה חוקר הכל, וגם על הניצוצין אשר בחושך וצלמות ובאבן, שכולם יתקנו ויתבררו ויתעלו. 
וכתב השומר אמונים שכתבו תלמידי הבעל שם טוב בשמו, שאם האדם הולך באמונה של השגחה פרטית אז נזדמן לו תמיד נצוצי קודש שהם משורש נשמתו, כמו שהיה רגיל לומר תמיד לתלמידיו, כי אוכלין בני אדם, ושותין בני אדם, והולכין בבני אדם, ומשתמשין בבני אדם, דהיינו חלקי נצוצי נשמת האדם שמפוזרים בכל דרכיו ובכל מאכליו ושתיותיו, ובכל חפציו, ובהמותיו, וכדומה לאין מספר (וכן מובא בספר דגל מחנה אפרים פרשת לך לך בד"ה וישב, דכך שמע מהבעל שם טוב זיע"א). ואם האדם חזק באמונה זו, אז הקב״ה מזמין לו הכל לפי ערך תיקון נפשו, ולא יגיעו ויבואו אליו רק הצורך לתקונו, ואז נתקן ביתר שאת, ואין צריך להתגלגל עוד בסיבת תיקונו. מה שאין כן אם הולך במזדמן ובמקריות חייו, נמסר למקרי עולם, כי כך גורם בזה בפתאות ובסכלות לבבו, ומתערבין הניצוצין שלו עם ניצוצין של אחרים, וניצוצי אחרים עם ניצוציו, וצריך לחזור לבוא להתגלנל ולתקן. וכן כל צעדיו של אדם ספורים ומנויים, כמו שאמר איוב (לא, ד) "הלא הוא יראה דרכי וכל צעדי יספור". ומברכינן המכין מצעדי גבר, ונגזר בשמים כמה צעדים יש לאדם לצעוד בימי חייו ובכל יום ממש. 
והביא שם המהדיר בשם ספר פרי הארץ, מהרה"ק רבנו רבי מנדל מוויטבסק זיע"א, פרשת בא: והנה באמת רחוק מרשעים ויפיג לבם להאמין השגחה פרטית כזו שאין אדם נוקף אצבעו ואין שום עשב יבש ונעקר ואין שום אבן נזרק. כי אם בזמן ומקום הראוי לו. ואין שום תנועה גדולה וקטנה הראשון עד שפל המדרגות ותחת לארץ הכל מאתו יתברך, כפי חכמתו לגלות אלוקותו וחכמתו יתברך חנון ורחום. עכ״ל. 
ובענין אם יש השגחה פרטית בגויים, בספר כלי יקר על הפסוק "שאו את ראש כל עדת בני ישראל" (במדבר א, ב) כתב: מצד המספר ינטלם וינשאם ביתר שאת על כל העמים אשר אין להם מספר פרטי כמו הקש הזה שאין דרך בעל הגורן ליתן לו מנין, כך 'אין לאומות השגחה פרטית' כי אם כללית לקיום המין כשאר בהמות וחיתו ארץ אבל 'כל איש מישראל מושגח בפרטות' ואפילו אחד מהם חשוב כאומה שלימה כמו שנאמר "ונפל ממנו רב" (שם יט, כא) ואפילו אחד מהם שיפול דומה כי רב הוא. ע"כ. הרי שסובר שלגויים אין השגחה פרטית אלא כללית לעומת עם ישראל שיש עליהם השגחה פרטית. ויש להעיר שברור שלדעת הבעל שם טוב וסיעתו, האומרים שיש השגחה פרטית על החיות כמבואר בסעיף הבא, אם כן יש גם השגחה פרטית על הגויים. ויתכן שאינם חולקים, שכל מה שקשור לעם ישראל אפילו בגויים יש בזה השגחה פרטית, ובשאר הגויים השגחה כללית. ובכל אופן ברור שגם אצל הגויים הקב"ה נותן להם כפי מעשיהם שכתוב "אני ה' חוקר לב בוחן כליות ולתת לאיש כדרכיו וכפרי מעלליו". שהרי הגויים מחוייבים בשבע מצות בני נח. וגוי ששמר מצות אלו יש לו חלק לעולם הבא כמבואר ברמב"ם (הלכות מלכים ח, יא) כל המקבל שבע מצות ונזהר לעשותן הרי זה מחסידי אומות העולם, ויש לו חלק לעולם הבא. ע"כ. 
ומובא בספר כתר שם טוב (בסוף חלק א, וכן מובא בספר צוואת הריב״ש, ובספר אור תורה להרה״ק רבי בער זיע"א) וז״ל: התורה חסה על ממונם של ישראל, ולמה כן, כי זה כלל גדול שכל דבר שאדם לובש, או אוכל, או משתמש בכלי, נהנה מהחיות שיש באותו דבר, כי לולא אותו רוחניות לא היה שום קיום לאותו דבר, כי יש שם נצוצין קדושים השייכים לשורש נשמתו, ושמעתי כי זה הטעם שיש אדם שהוא אוהב דבר זה, ויש אדם ששונא דבר זה ואוהב דבר אחר, וכשהוא משתמש באותו כלי או אוכל מאכלין אפילו לצורך גופו הוא מתקן הנצוצות, כי אחר כך הוא עובד ה׳ באותו כח הבא לגופו מאותו מלבוש או מאכל או שאר דברים, ובזה הכח עובד להשי״ת, נמצא מתקנם. לכך פעמים אירע שיאבד הדבר ההוא, וכשכלה כבר לתקן כל הנצוצות שהיו באותו דבר השייכים לשורש נשמתו, אז לוקח ממנו השם יתברך אותו הכלי ונותן לאחר, ששייכים הנצוצין הנשארים באותו הכלי לשורש אחר, ואמר הבעש"ט זיע"א שאוכלין בני אדם, ויושבין עם בני אדם, ומשתמשין בבני אדם, היינו בניצוצין שיש באותם הדברים, לכן צריך אדם לחוס על כליו ועל כל דבר שיש לו, היינו מצד הניצוצין שיש שם, כדי לחוס על ניצוציו הקדושים. עכ״ל. 
וראה בספר "שומר אמונים" במאמר השגחה פרטית (פרק יז) ביאר בהרחבה גדולה ענין השגחה פרטית.